Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)
*Artigo de Italo de Sandre
«O Senhor disse
: ‘Eu vi, eu vi a miséria do meu povo no Egito. Ouvi o seu grito diante dos
seus opressores; sim, eu conheço as suas angústias’.» (Êxodo 3, 7)
1.Ver e ouvir para conhecer : os cristãos deviam
saber que aí estão os primeiros passos de toda a obra de misericórdia e que,
mutatis mutandis, é também o que se encontra no coração do trabalho das ciências
sociais. Um primeiro problema, uma questão nem sempre resolvida na Igreja de
hoje, estar verdadeiramente disponível e agindo para ver, escutar, conhecer a
realidade da vida das pessoas e das sociedades, e não somente o que está bem e
o que queremos que seja; e isto, sem ter medo de ser posto em questão. A
observação sociológica não propõe uma ideologia da sociedade (como certos meios
católicos, mesmo de primeiro plano, dizem ou deixam entender), mas procura
contribuir para «ver» as coisas o melhor possível na sua complexidade,
recorrendo a métodos fiáveis (repetíveis) e válidos (capazes de representar a
realidade estudada) de modo transparente, submetido a um controle e às
críticas. É neste espírito que, para dar um exemplo, nos anos 1990, os institutos religiosos
masculinos e femininos do nordeste da Itália lançavam simultaneamente com o
Observatório sócio-religioso da Conferência episcopal de Três Venécias, um
«Observatório da vida consagrada», que publicou, entre outros, uma investigação
sobre «Os jovens e a vida consagrada. Uma outra via», num volume coletivo. As
representações que os jovens se faziam dos religiosos e dos padres eram já sem
encanto, em tensão com os aspectos mais institucionais da vida dos consagrados,
sobretudo dos padres («Eles têm a resposta antes que se lhe tenha posto as
questões»). Mas mesmo este período de atenção e de abertura no mundo dos
religiosos rapidamente é encerrado. Um outro exemplo. Recentemente, para
preparar o congresso eclesial da Aquileia (nordeste de Itália), em 2012, os
bispos das Três Venécias pediram ao Observatório sócio-religioso da Conferência
episcopal das Três Venécias (OSReT [2]) um importante e complexo
inquérito sócio-religioso, cujos resultados, muito interessantes tanto quanto
as críticas, foram apresentados e discutidos de modo comprometido por numerosos
responsáveis da pastoral diocesana, mas os bispos não acharam bem publicá-lo
numa obra, nem o levaram em consideração nas suas conclusões finais.
Muitos católicos, bispos, religiosos, leigos estimam «saberem já» e que não tem
mais necessidade de outras «complicações sociológicas». Nos nossos dias, pelo
contrário, um Papa como o cardeal Bergoglio quis que antes e entre as sessões
do sínodo sobre o casamento e a família se escutasse todas as Igrejas e todos
aqueles que quisessem contribuir com o seu próprio testemunho de vida. É
uma decisão inédita, importante, mais talvez como método do que pelo seu
conteúdo, que corresponde aos resultados produzidos. Quem sabe quando e quem
quererá retomar esta decisão e dar assim todo o seu valor à experiência de fé e
de vida que é feita na consciência dos fiéis. Complexidades das experiências
que não se pode descartar sem fazer violência tanto às pessoas como à
inteligência da realidade. Pessoalmente, estimo que mesmo as comunidades
monásticas deveriam constituir, nos seus diversos países, pequenos grupos de
investigadores e de monges, de monjas (ou, mais geralmente, de religiosos e
religiosas) para conhecer e compreender a sua realidade em curso de mudanças.
2. Desde há algum tempo, diversos estudos
demonstraram que entre mãe/pai e filhos sobrevêm um importante desmoronamento
intergeracional dos valores nos quais se crê (por exemplo : a verdade dos
Evangelhos, Cristo) e práticas, sobretudo no domínio moral em geral, e em
particular no da afetividade-sexualidade. A imagem da Igreja era já muito
problemática por causa das suas mensagens de austeridade, e não é de se duvidar
que a simpatia pessoal da qual é alvo o Papa Francisco seja também devida como
simpatia e uma confiança generalizada para com a Igreja-instituição. A
religiosidade procura vias que impliquem uma presença reduzida da Igreja («um
pouco de Igreja»), mas – no momento – não «sem Igreja». Observe-se a afluência
a certos santuários ou lugares de culto particulares, frequentados não somente
por pessoas inativas e pouco instruídas, segundo os velhos cânones da piedade
popular, mas por pessoas ativas e instruídas que procuram uma via pessoal de
relação de fé-confiança em meios diversamente acolhedores.
A atitude das mulheres não difere muito mais da dos
homens. E mesmo, entre as mulheres, quanto mais aumenta o nível de instrução
mais aumentam as tomadas de posição críticas para com o catolicismo e a Igreja.
O que implica que a transmissão tradicional da fé pelas mulheres não pode mais
ser considerada como garantida. A presença ativa, mais madura e mais crítica
das mulheres, consagradas e leigas, exige uma reflexão dialógica e uma
implicação profunda e comum. Do mesmo modo, o sentido tradicional do «serviço»
deve ser inteligentemente revisitado em toda a sua amplitude, para mulheres e
homens.
3. A centralidade do sujeito como indivíduo, pelo
menos no Ocidente, conduziu as pessoas a sentirem-se e a pretenderem-se
autônomas face-a-face com as instituições, sociais, civis e religiosas (mas não
econômicas, o mercado incitando os consumidores de mil e uma formas). As
tecnologias da comunicação fizeram explodir este fenômeno. O amadurecimento das
pessoas opera-se através de um percurso mais longo e incerto, favorecido por um
prolongamento dos percursos escolares, e tornado menos diretivo por numerosas
ocasiões e infinitas aspirações tornadas possíveis. Cada vez mais, as vocações
à vida consagrada emergem elas mesmas numa idade em que a pessoa já adquiriu
uma personalidade madura, menos (ou mais dificilmente) diretamente adaptável ao
estilo dos institutos em que ela entra, tornando mais complexa a identificação
e a organização da vida comum. A unidade da vida pessoal, mesmo para um monge
ou uma monja, não é assim tão simples, nem se encontra pela observação de
papeis e de gestos.
Esta autonomia da pessoa, sentida e pretendida,
colocou o corpo no centro. O corpo, não mais considerado como qualquer coisa de
negativo, a esconder, desvalorizado em relação ao «espírito», está pelo
contrário estreitamente ligado ao espírito-razão num sentido ativo e positivo.
A sociedade de consumo atrai a fazer experiências, a experimentar os cinco
sentidos nas ocasiões mais variadas. Assim, não se compra mais uma coisa
somente para possui-la, para utilizá-la, mas quer-se poder viver com ela uma
experiência emocional, física, individual ou com outras pessoas.
Os corpos-espíritos têm uma sexualidade e papeis de
gênero que são transformadas em parte (e não é justo focar tudo sobre a
homossexualidade, como fizeram recentemente na Itália ideologias opostas). As
desigualdades tradicionais homem-mulher não são mais aceitas, em nenhum meio de
vida como em sociedade. As discussões e confrontos (mesmo certas manifestações
políticas de rua), que emergem no enquadramento do debate levantado pelo
recente sínodo, mostraram que mesmo no seio da hierarquia e entre os «fiéis»
católicos, existem diferenças por vezes radicais na maneira de pensar, de
governar, de viver o seu corpo e o seu gênero. Corpos-gêneros que concernem
também os consagrados, mulheres e homens, padres e religiosos, cuja escolha de
uma vida virginal, celibatária não foi tematizada pelo sínodo (ou talvez não se
quis fazê-lo). Dado que, na vida concreta, eles estão em interação com leigos
homens e mulheres, cuja percepção do corpo e do gênero se constrói diferentemente,
isto provoca problemas na elaboração das relações e da educação na Igreja
e na sociedade. Nas relações entre institutos religiosos e sociedade, entre
mulheres-homens consagrados e mulheres-homens leigos, o modo como cada um se
exprime como pessoa abrange dimensões não-verbais e nas quais a corporeidade é
em todo o caso central, como riqueza ou fraqueza na vida, na comunicação e no
estar acompanhado, na ajuda dada e/ou a necessidade de ser ajudado.
4. Em toda a sociedade, os estilos de vida (maneiras
de estar, de pensar, de crer, de agir, de ser em relação) tornam-se uma
realidade central, constituem um medium fundamental de comunicação verbal e
não-verbal dos valores pessoais através das práticas da vida. A importância dos
estilos de vida provém da personalização daquilo em que se crê e do que se
pensa na vida cotidiana. É preciso ter em conta o fato de que, na realidade
atual, aqueles que que se dizem católicos adotam efetivamente entre eles
estilos de vida extremamente diversificados, e mesmo opostos (de fato, um bom
número dos que se dizem católicos não observam nem a moral social nem a moral
ensinada pela Igreja em matéria afetiva e sexual; têm opções políticas
diferentes, etc.). O que torna necessários, sobretudo no domínio religioso, um olhar
realista e um discernimento dialógico sério sobre a vida cotidiana, a fim de se
responsabilizar mutuamente e não somente de repreender «os outros», tendo bem
em conta o fato de que o declínio crescente da religiosidade da Igreja se faz
acompanhar de uma busca de sentido frequentemente confusa mas bem presente, em
todo o caso entre os jovens. Certos teólogos definiram de modo simplista estes
jovens como : «as primeiras gerações de descrentes», «pequenos ateus» em
crescimento, o que levou involuntariamente um grande número deles, mesmo entre
os padres e os religiosos, a dizer que nada mais há a fazer. Esta perspectiva
não ilumina suficientemente o problema da existência de uma nova
espiritualidade (não necessariamente anti-religiosa) que vale a pena viver e
exprimir; uma espiritualidade a estudar, a compreender e com a qual é preciso
dialogar. Um grande número de pessoas já deixaram a Igreja porque ela as
ignorava neste percurso.
5. Quando me recordo das reflexões que fazíamos nos
anos 1990, acho atual o convite paradoxal dirigido aos institutos religiosos
femininos e masculinos, não somente de «sair», como o Papa Francisco os
incita a fazer, mas também e mesmo em primeiro a abrir, de um modo apropriado
mas concreto, não somente os «museus», mas também as portas dos espaços da sua
vida cotidiana, para que um maior número conheça os estilos de vida, humana e
cristã e não somente identitária, das comunidades consagradas (o back office,
e não somente o front office; o interior da casa e não somente a
fachada), que elas apreciem a humanidade, a proximidade. Proximidade também
nessa transparência de que devem ser testemunhas. Proximidade igualmente entre
institutos religiosos, entre mosteiros, entre comunidades que deveriam
partilhar antes de tudo as suas experiências e o seu testemunho de vida, tanto
contemplativa como ativa. Talvez haja aí formas de cooperação desejáveis, se
não necessárias. Estas eram impensáveis no passado, devido a um cuidado de
salvaguardar a identidade de cada instituto, que primava pelo testemunho da
escolha da vida religiosa e monástica, se não e só da vida cristã (como não
pode ser de outra forma em certas sociedades).
Esta necessidade é ainda reenforçada (pelo menos no
Ocidente) pela diminuição ou a extinção das vocações, pelo envelhecimento e a
redução numérica de muitas comunidades, que conduzem à retroação
previsível da parábola do tempo para algumas comunidades ou famílias
religiosas, e em todo o caso a uma vida reduzida no seu seio.
6. A propósito da Igreja em geral, pode-se retomar
por um instante o tema aflorado do «serviço». Mais uma vez as palavras e os
atos do Papa – que não raro são fortemente criticados – parecem hoje
orientar-nos para um serviço verídico e efetivo mais do que um reforço da
autoridade : vir concretamente em ajuda aos que são fracos, pobres, marginais,
aos que conhecem o sofrimento e também àqueles que saíram de um quadro de vida
«regular». «A autoridade», no sentido institucional, religioso, moral, é
habitualmente compreendido como uma forma legítima do poder de ordenar, de
obrigar os outros a fazer o que pessoalmente a autoridade estima como justo e
bom de realizar, ações comuns e estruturas que funcionem exclusivamente de cima
para baixo, por meio de ordens, regras, deveres. Na realidade, uma tal forma de
poder não é a única; ela tem tendência a ser rígida e a não ser submissa com
pouco ou nenhum controle. De um ponto de vista sociológico, parece que se
recorre naturalmente ao expediente retórico que consiste em associar a
priori a um tal modelo vertical o termo de «serviço», e que pode não
ser percebido como tal pelos outros. De fato, nos nossos dias, a partir de
todas as observações feitas até agora, uma tal legitimação é posta em
causa, evidente na esfera civil, menos gritante mas também muito presente no mundo
religioso, como as investigações o demonstraram. Ora, quando a autoridade não é
nem reconhecida como legítima (e não usufrui mais do consentimento-confiança)
nem apreciada, o que ela faz é interpretado e eventualmente acolhido com um
outro olhar. O fato de ela «servir», de realizar atos e pronunciar palavras que
«servem» a vida das pessoas e das comunidades, será de fato interpretado pelas
pessoas interessadas. A autoridade deve ser reconhecida com uma nova frescura,
numa relação que não é mais de alto para baixo, de comando-obediência, como no
passado, mas numa relação de respeito e de não-humilhação, de escuta recíproca
e de diálogo sobre as necessidades e as expectativas, as possibilidades e os
limites. Entre o autoritarismo e a autoridade, é atual, por exemplo, a
competência que será valorizada (os leigos conhecem bem domínios tanto ou mais
«competentes» que os religiosos), a empatia, a convicção de que a capacidade de
trabalhar e de caminhar em conjunto é uma riqueza. O serviço deveria ser melhor
reconhecível como tal, dar razão da sua própria validade, sem o vestuário da
não autenticidade.
7. Tudo o que dissemos até aqui subentende uma
linha vermelha, uma maneira de pensar as coisas e as pessoas que é bom
qualificar de «pensamento complexo». Ao longo do século XX as ciências
cultivaram um sentido metódico, sistemático da complexidade do conhecimento e
da vida, e chegou-se à maturidade neste domínio essencialmente no momento em
que se procurou analisar com novos instrumentos precisamente as sociedades, as
pessoas, o nosso mundo e o universo como sistema. O próprio Papa Francisco –
mesmo que numa linguagem teológica e pastoral – exprimiu-o implicitamente à sua
maneira na sua primeira exortação apostólica, onde nos dá contínuos exemplos
nos seus discursos pronunciados nos Estados Unidos, na África, na sua Laudato
sì, nas suas exortações pós-sinodais, nas conferências de imprensa
dialogadas que dá durante as suas viagens, e cada vez mais. Falar de
complexidade significa não ser redutor, simplista, e não fazer resumos, do
gênero do que apenas se retem aquilo que nos convem. Isto significa saber
refletir sobre as implicações de toda a ação levada a cabo. Isto quer dizer :
querer mostrar como a ordem e a desordem, o bem e o mal, o justo e o injusto
são imbricados entre si; que é preciso saber olhar as coisas com realismo, e
designar aquilo sobre o qual é preciso exercer um discernimento para poder de
seguida projetar e fazer juntos algo de melhor; que saibamos reconhecer também
os limites e os conflitos a fim de construir pontes. Compreender que o todo é
mais do que as partes que o constituem, mas que – quando, por exemplo, se trata
de pessoas, de famílias, de sociedades – paradoxalmente o todo é ainda menos do
que a soma das suas partes, porque cada pessoa e cada família vale por si
mesma, para lá dos valores do grupo em que inserem. Um todo (por exemplo, uma
família, uma comunidade religiosa, uma Igreja) tem o seu próprio DNA, o seu
próprio «código-fonte», que está também presente em cada uma das partes do todo
(tal é a concepção cristã da pessoa). A complexidade atual das experiências
religiosas é o fruto – como tentamos dizer – de mutações ligadas e de um enorme
alcance : a centralidade absoluta : a) do sujeito, da autonomia das escolhas
que formam as pessoas; b) das inovações tecnológicas para uso dos indivíduos
como massas que têm também direta e indiretamente levado; c) à inédita
mobilidade de milhares e milhares de pessoas, e logo; d) à existência
simultânea de uma grande pluralidade de experiências e de instituições
religiosas, e sempre mais submetidas à aceitação ou à recusa da parte dos
indivíduos.
Se se preferir manter uma visão redutora, ter-se-à
a impressão de estar em segurança, mas inevitavelmente se se fechará; não se
escutará, mas também não se será escutado.’
[1] Intervenção no Capítulo Geral da Congregação
Subiaco-Monte Cassino de setembro 2016. Italo de Sandre é professor de
sociologia na universidade de Pádua. Ensina «sociologia e religião» na
faculdade de teologia da Trivenécia e no Instituto de liturgia pastoral de
Pádua. Faz parte do comitê científico do ORSeT, Observatório sócio-religioso da
Trivenécia. Nos últimos anos, as suas investigações têm sido sobretudo
orientadas pelos problemas fundamentais da ação social, em particular as implicações
analíticas dos processos de solidariedade e de comunicação, e as transformações
dos códigos simbólicos no enquadramento de um pluralismo cultural, moral e
religioso crescente.
[2] OSReT: Osservatorio Socio-Reliogioso Triveneto.
Centro de investigação fundado em 1989 sob forma de associação entre as
dioceses das Três Venécias, e órgão da Conferência episcopal. Cf.: https://www.osret.it/it/pagina.php/100.
[Nota do editor]
Fonte : *Artigo na íntegra
https://www.aimintl.org/pt/communication/report/120
