Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)
*Artigo de Kaya Oakes,
jornalista e escritora
‘Uma
mulher está sentada em uma pequena sala, ao lado de uma igreja. Naquela sala,
não há muito que possa fazer além de contemplar e orar. Existem dois pequenos
orifícios esculpidos nas paredes. Um fica de frente para o lado de fora, e as
pessoas se aproximam para pedir conselhos e orações; o outro está voltado para
dentro, para o altar. Através desta janela pode receber as bênçãos e a
Eucaristia. Essa mulher nunca vai sair desta sala até morrer. Os tijolos foram
colocados para selar o espaço – o que faz dela uma anacoreta, uma espécie de
eremita religiosa.
Não
sabemos muito sobre como passa seus dias, exceto pelos escritos que deixa para
outros. Extremamente imaginativa e às vezes alucinatória, sua lembrança das
visões que teve durante uma doença em sua vida anterior, intitulada Revelações
sobre o Amor Divino, sobreviverá à era medieval como o livro mais antigo
existente escrito por uma mulher em língua inglesa. Não sabemos seu nome
verdadeiro ou como ela veio a receber o nome da cidade onde morava. Não sabemos
por que escolheu essa cidade, exceto que as mulheres tinham poucas opções sobre
suas vidas em sua época. Para nós, ela é conhecida como Julian de Norwich, uma
solitária buscadora de Deus, que viveu uma era de doença e medo. Também é a
chave para a compreensão das experiências místicas que muitas pessoas
experimentaram durante nossa era atual de enfermidades e medo.
A
mística, amplamente definida, é a experiência transcendente de um encontro com
Deus. Para místicos católicos como Julian, Hildegard von Bingen, Santa Teresa
de Ávila e São João da Cruz, isso assume a forma de uma visão. Para outros, é
semelhante a uma ‘voz mansa e delicada’, um momento de encontro com o
inefável que se torna transformador para suas vidas espirituais.
Desde
que a Covid-19 eliminou muitas das distrações com as quais normalmente
ocuparíamos nossos dias e nos forçou a desacelerar o ritmo de vida, um
interesse renovado pela prática contemplativa fez com que mais pessoas tivessem
tempo para se abrir a experiências místicas. Essas experiências podem incluir
uma nova apreciação pelos encontros com a natureza, ouvir músicas favoritas de
novas maneiras e conversas mais profundas e honestas com os entes queridos.
Nesses momentos, às vezes experimentamos o que os cristãos celtas chamam de sensação
de que estamos em ‘lugares estreitos’, onde o véu entre nossas vidas
físicas e terrenas, e algo maior do que nós mesmos, é momentaneamente retirado.
Kevin
Johnson, co-apresentador do podcast Encountering silence, diz que a
mística é algo que vai além de uma única experiência e é ‘apenas uma peça do
quebra-cabeça’ da prática de meditação e contemplação ao longo da vida.
Para místicos como Julian, a escrita que emerge desses encontros é uma espécie
de literatura visionária, uma tentativa de ‘colocar palavras em algo que é
inefável’. E sabemos que a mística não é tão incomum, uma vez que não se
limita à tradição cristã. Existem registros de experiências místicas que vão
desde o momento de iluminação do Buda sob a árvore Bodhi à cabala judaica e à
poesia de místicos muçulmanos sufis como Rumi. Para os cristãos, no entanto,
nossa compreensão da mística está enraizada nas práticas ascéticas dos monges
que fugiram da sociedade para mergulhar no silêncio.
Na
igreja primitiva, os Padres e Mães do Deserto experimentaram a mística por meio
da contemplação, a prática silenciosa da meditação. Esses ammas e abbas
também se retiraram da sociedade para se submeterem ao que meu diretor
espiritual às vezes chama de experimento psicológico. O que acontece se uma
pessoa dedica toda a sua atenção, anseios e horas de vigília não ao mundo
material, mas a Deus? No Apophthegmata patrum, os ditos dos Padres
do Deserto, encontramos uma história de um eremita dos anos 300, ele disse que
a contemplação e a mística envolvem apenas alguns passos. ‘Tome cuidado para
ficar em silêncio. Esvazie sua mente. Preste atenção à sua meditação no temor
de Deus, esteja você descansando ou trabalhando’.
Evágrio
Pôntico, um dos primeiros monges a registrar os ditos dos Padres do Deserto e
mais tarde ele próprio um pai do deserto, ensinou que a mística exigia uma
prática tripla de purgação, iluminação e unificação. Na linguagem comum, isso
significa que, para ter essa experiência mística de encontro com Deus, os
indivíduos devem primeiro se esvaziar das distrações e, em seguida, estar
abertos à iluminação; só então a pessoa pode alcançar aquela unidade elusiva
com Deus ou janela para a eternidade. Como disse Evágrio : ‘Um homem
acorrentado não pode correr. Nem pode a mente que está escravizada à paixão ver
o lugar da oração e o encontro espiritual’.
Para
as pessoas contemporâneas, Johnson descreve a mística como ‘um outro nível
de realidade que se abre’ quando as pessoas aprendem a sentar-se
silenciosamente e orar. ‘Trata-se de estar. Não é nada novo. Não é
extraordinário’. Johnson diz que o filósofo Martin Buber se referiu a esse
estado como engajamento corporificado, deixando as palavras, ideias e
experiências que passam por nossas mentes sumirem para que possamos estar
abertos para algo mais profundo.
Mas
uma das coisas que aprendemos com Julian é que às vezes a experiência do vazio
e do silêncio vem de fora de nós, não de dentro. Julian viveu vários ciclos da
peste e, a certa altura, desejou adoecer para poder se identificar com Cristo
sofredor. Mas quando a doença veio, ela também teve uma visão de Cristo
revelando que o sofrimento não é necessariamente o melhor caminho para a
unidade com Deus. Na visão de Julian, Cristo assume nosso sofrimento e une seu
próprio sofrimento ao nosso para nos dar liberdade. Unidade com Deus não é
sobre o sofrimento em si, mas sobre aceitar que Deus ainda está presente em
nosso sofrimento. Em sua visão do mundo nas mãos de Deus como uma avelã, Julian
explica que esse entendimento ‘dura e sempre estará presente, pois Deus ama
dessa forma’. É por isso que ela também é capaz de nos dizer repetidamente
que, apesar de tudo o que estamos passando, ‘tudo ficará bem’. O
profundo consolo em meio ao caos e à dor que ela experimentou pode ressoar de
maneiras inesperadas para muitos de nós que nos sentimos cada vez mais isolados
hoje.
Desde
o início da pandemia, percebi como minha cidade normalmente barulhenta se
tornou silenciosa. Eu moro a uma rua perto de uma rodovia e, em um dia normal,
carros e caminhões teriam começado a vibrar e buzinar minha consciência desde
as 5 da manhã. Atualmente, os sons são apenas ocasionais, como o assobio de um
trabalhador colocando seus pneus na estrada. Alguns de nós trabalhamos em casa,
somos anacoretas amarrados às nossas conexões Wi-Fi, onde não damos atenção ao
mundo exterior como Julian, mas por janelas virtuais que nos levam aos quartos
de outras pessoas, onde ficam olhando para dentro de nossos quartos, celas
monásticas sobre celas monásticas, multiplicando-se e dividindo-se à medida que
efetuamos login e logoff.
O
extenso experimento psicológico de nossa própria era não terminará da mesma
forma que os anos de peste de Julian, uma vez que a ciência e a medicina
avançaram muito além do que poderia ter imaginado; e assim a ciência e a
medicina encontrarão, podemos esperar, um tratamento eficaz para o vírus ou uma
vacina. Mas ainda estamos vendo as mortes se acumularem, temendo os efeitos de
longo prazo para a saúde, a devastação econômica, a profunda solidão e os
problemas de saúde mental global que permanecerão muito depois que o vírus for
vencido.
Muitos
de nós, que somos diretores espirituais, fomos questionados sobre onde Deus
está nesta pandemia, mas também ouvimos relatos de Deus se manifestando de
maneiras inesperadas, de pessoas experimentando encontros surpreendentes com o
divino na ausência da oração física coletiva. Como as garantias de nossas vidas
passadas, como existiam há menos de um ano, foram continuamente eliminadas, o
que resta é nossa capacidade de viver no momento presente sozinhas. Para
pessoas com inclinação religiosa, isso significa que podemos estar nos
aproximando de Deus com a simples consciência de que nada é garantido.
Entender
que não estamos no controle é, de certa forma, o que nos une a Cristo, o que
Julian acabou entendendo. ‘Precisamos cair’, diz a mística em suas Revelações,
‘pois se não caíssemos, não saberíamos quão fracos e miseráveis somos de nós
mesmos, nem deveríamos conhecer tão plenamente o amor maravilhoso de nosso
Criador’.
Como
a mística é tão difícil de explicar, sua definição está constantemente sendo
debatida e, portanto, pode ser difícil para alguns acreditar que experiências
místicas podem ocorrer até mesmo na era moderna. Afinal, muito do que os
místicos descrevem soa como doença mental aos nossos ouvidos modernos, e hoje
temos disponíveis tratamentos eficazes de saúde mental. A tendência
norte-americana pragmática de explicar tudo significa que as experiências
religiosas podem ser mais facilmente descartadas como distrações momentâneas ou
voos da fantasia. A mercantilização da ‘atenção plena’ em aplicativos e
linguagem corporativa significa que a contemplação também é algo a ser comprado
e vendido em vez de experimentado, e as práticas da ‘nova era’ como
cartas de tarô e cristais que recentemente experimentaram um renascimento da
popularidade também podem ser mercantilizadas.
Mas
a mística anglo-católica eduardiana de Evelyn Underhill, uma pacifista
britânica que viveu as duas guerras mundiais, diz que a mística vivida em
tempos difíceis deve ser uma experiência vivida, não é para ser analisada em
excesso. ‘Onde o filósofo adivinha e argumenta’, ela escreve em The
complete christian mystic, ‘o místico vive e olha; e fala,
consequentemente, a linguagem desconcertante da experiência em primeira mão,
não é uma dialética clara das escolas’. Isso é vividamente mostrado
nas Revelações de Julian, onde a linguagem que usa para
transmitir os sofrimentos de Cristo e seu próprio sofrimento e doença às vezes
é totalmente sangrenta, mas a linguagem usada para descrever a transcendência,
o amor e a recuperação, é igualmente vívida.
Todos
nós estamos encontrando nossas próprias maneiras de contemplar. Desde o início
da pandemia, um amigo meu começa todos os dias procurando pessoas que morreram
de Covid e orando por elas pelo nome. Mergulhei nas narrativas de médicos e
pacientes, nos relatos profundos em primeira pessoa da vida em uma unidade de
terapia intensiva, tentando desvendar que tipo de sofrimento esse vírus é capaz
de desencadear, tentando me aproximar do que aquele sofrimento pode ser uma
forma de contemplar onde Deus encontrar a Deus nesse ambiente.
E
como a pandemia se sobrepôs com notícias de mais mortes de negros americanos,
com notícias da destrutividade e do horror que parecem galopantes e abrangentes
em nosso país, foi bom lembrar que Julian nos diz que em tempos como este, ‘muitos
acontecimentos parecem tão ruins para nós e as pessoas sofrem males tão
terríveis que não parece que algum bem virá deles’. Mas quando nos
concentramos nisso, ‘não podemos encontrar paz na abençoada contemplação de
Deus’, ao passo que Deus está constantemente nos empurrando de volta para
sentir seu amor. ‘Preste atenção a isso agora, com fidelidade e confiança’,
Deus diz a Julian, ‘e no final dos tempos você realmente verá na plenitude
da alegria’.
O
poeta e teólogo David Russell Mosley tem lido literatura mística durante a
pandemia e recentemente voltou ao trabalho de Julian. Mosley, que cresceu em
uma igreja cristã não denominacional e se tornou católico na faculdade,
encontrou o trabalho dos místicos por meio dos estudos do cristianismo celta e
se sentiu ‘imediatamente atraído por eles’, disse. Sua própria
espiritualidade sempre incluiu momentos de ‘sentimento intenso’, e
descobrir a mística cristã, que o ajudou a entender que os místicos ‘realmente
codificaram as coisas que eu experimentei e foram além’. A pandemia deu-lhe
a oportunidade de retomar algumas práticas monásticas em casa com a família e
de reformular o tempo em casa como um período de reflexão espiritual.
Julian,
diz, deu o exemplo de alguém que ‘escolheu entrar em si mesma’, enquanto
a maioria de nós fomos forçados a uma vida de contemplação por causa das ordens
de ficar em casa. Mosley descreve ter encontrado Julian e ficar ‘fascinado’
por sua visão do mundo, particularmente por sua visão do mundo nas mãos de Deus
como uma avelã. O teólogo chama as imagens de Julian de uma visão escatológica
de um mundo melhor do que aquele em que vivemos no momento, ‘uma esperança
de que um dia Cristo retorne e não haverá mais doenças, tristezas, racismo’.
Em um momento difícil, especialmente em uma pandemia, lembretes da
inevitabilidade da morte podem fazer a vida parecer sem sentido; mas de acordo
com Mosley, o trabalho de Julian é um lembrete de que mesmo a morte ‘não é o
fim da história’. Ler o trabalho dela ofereceu uma sensação de esperança.
Uma
parte da visão de mundo de Julian é aquela sensação de unidade e conexão que é
comum à experiência mística. ‘Deus nos amou antes de nos criar’,
escreve, ‘e seu amor nunca diminuiu e nunca diminuirá’. Contemplação e
experiências místicas, de acordo com Johnson, são uma forma de descobrir ‘um
outro dentro de nós’, que é ‘a base de Deus e do meu próximo. Somos
todos feitos dessa mesma alteridade’.
As
experiências místicas e as práticas contemplativas, diz Johnson, nos ajudam a
desconectar de nossos egos e a nos reconectarmos com a parte selvagem de nós
mesmos que está profundamente entrelaçada com o mundo natural e humano. Em
outras palavras, ajudam a alcançar o mesmo amor avassalador que Julian
experimentou, mesmo em tempos de peste e guerra. Para um místico, esse amor
avassalador é o que conhecem como Deus.
Por
causa dessa pandemia, muitos de nós temos ficado em casa meses a fio, sem fim à
vista. A segurança de minha comunidade supera minha própria liberdade de
movimento, e eu aceito isso como uma forma de amor ao próximo. Vivo com esse
isolamento como será a maneira como as coisas ficarão por algum tempo. Minhas
aulas de outono serão online, a célula monástica do meu minúsculo escritório em
casa se tornou uma sala de aula e um laboratório de redação, as janelas do Zoom
no meu laptop um portal para o mundo de outras pessoas.
Isso
também é mística, a ideia de que o tempo é elástico, de que criamos as coisas
sem saber como serão recebidas ou quem as receberá, que a própria criação é o
tempo do encontro com a graça. Mas, como imergir nas visões de Julian, essa
sensação de não saber pode nos libertar para entender que estamos vivendo nas
mãos de Deus, no tempo do kairós.
‘Por
falta de atenção’, escreveu Evelyn Underhill, ‘mil formas de beleza nos
escapam todos os dias’. Da mesma forma, mil visões de unidade com os outros
nos escapam neste tempo de separação, até que as percebamos tremeluzindo, bem
no limite de nossa visão.’
Fonte : *Artigo na íntegra https://domtotal.com/noticia/1493205/2021/01/a-experiencia-dos-misticos-pode-ajudar-a-atravessar-a-pandemia/
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