Frente: Irmã Antona Ebo e Irmã Anne Christopher marcham em Selma.
Meio: o arcebispo Robert J. Carlson fala em um serviço de oração
inter-religioso depois que o agente Jason Stockley foi absolvido.
Atrás: jornais locais cobrem a homilia de Heithaus.
*Artigo
de Colleen Dulle
‘O padre jesuíta Chris Collins dirigiu-se apressadamente para a
faculdade de direito da Universidade de St. Louis quando ouviu que um veredito
seria divulgado no dia 15 de setembro referente ao julgamento do assassinato de
Jason Stockley, o policial branco que matou Anthony Lamar Smith, um jovem negro
de 24 anos, em 2011.
O julgamento foi controverso : Stockley foi acusado de
assassinato premeditado depois de ser gravado dizendo que ele iria matar ‘esse filho da p***’ enquanto perseguia o
Smith no seu carro pelo norte de St. Louis. Os advogados no processo também
argumentaram que Stockley tinha plantado a arma que foi recuperada do carro do
jovem Smith : especialistas descobriram o DNA do Stockley na arma, mas não de
Smith.
Apesar desta evidência, Stockley foi absolvido, e os
manifestantes imediatamente começaram a protestar frente à decisão na rua entre
o tribunal e a escola de direito dos jesuítas.
‘Não importava qual fosse
o veredito, sabíamos que haveria protestos’, disse o padre Collins à
revista América. Ele sabia que o clero católico não era visto normalmente nos
protestos e queria estar lá como ‘uma
presença pastoral’.
Na calçada fora da faculdade de direito, o padre Collins
encontrou-se com um ministro que conhecia e alguns outros membros do clero de
várias denominações religiosas que se reuniram em torno do acontecido. Eles
começaram a orar juntos e, enquanto oravam, alguém puxou o grupo para a rua.
Padre Collins disse que um dos ministros que iniciou a oração,
uma negra, cujo nome não conseguiu lembrar, segurou-o firmemente. ‘Ela não me soltaria, um padre católico,
branco e lá’, disse padre Collins. ‘Isso
foi potente para mim... De alguma forma, isso pareceu um gesto muito
significativo’.
Isto é significativo porque em St. Louis as comunidades
afro-americanas e brancas permanecem completamente divididas. Os mapas
demográficos da cidade mostram o que foi apelidado de ‘A Divisão Delmar’ : grande parte dos pretos de St. Louis vivem ao
norte de Delmar Boulevard e grande parte dos brancos de St. Louis vivem ao sul.
Além de simplesmente superar essa divisão física, quando o padre
Collins apoiou a ministra negra, representou o que os católicos brancos de St.
Louis historicamente fizeram melhor na luta pela justiça racial : apoiar e
trabalhar com seus colegas cristãos negros.
Integração pioneira
Em fevereiro de 1944, St. Louis era uma cidade legalmente
segregada. Crianças pretas e brancas iam para diferentes escolas, e o incentivo
para empregadores brancos como os do Sudoeste de Bell para contratar
afro-americanos estava apenas começando a ganhar força.
A Universidade St. Louis permaneceu segregada. O presidente da
escola, o padre Patrick Holloran e o arcebispo (mais tarde Cardeal), John J.
Glennon, se opuseram firmemente à integração.
Um dos jesuítas da universidade, o padre Claude Heithaus, viu a
segregação da universidade como hipócrita e injusta. Quando descobriu que
celebraria a missa estudantil das 8:45 da manhã em St. Francis Xavier
College Church em 11 de fevereiro de 1944, o padre Heithaus preparou
uma homilia ardente denunciando o preconceito racial e pedindo a integração da
universidade.
‘É um fato surpreendente e
bastante desconcertante que, no que diz respeito à justiça para os negros, os
muçulmanos e os ateus são mais cristãos do que muitos cristãos’, começa o
sermão. ‘Os seguidores de Maomé e Lenin
não fazem distinção de cor, mas para alguns seguidores de Cristo, a cor da pele
de um homem faz toda a diferença no mundo’.
O padre Heithaus estabeleceu contrastes entre a aprovação do
Papa Pio XII dos bispos negros e a desaprovação dos seus paroquianos sobre um
organista negro na igreja e entre a alegria de Deus quando qualquer uma das
raças recebe a comunhão e o desdém de sua comunidade ajoelhada ao lado de um
afro-americano na fila de comunhão.
O padre Heithaus continuou : ‘A Universidade de St. Louis admite protestantes e judeus, mórmons e
muçulmanos, budistas e brâmanes, pagãos e ateus, sem sequer olhar para a sua
aparência. Você quer que batamos as nossas portas na cara dos católicos porque
a sua aparência é escura ou preta?’
O padre Heithaus convocou os alunos para se defender e fazer um
ato de reparação pelo racismo, e um relatório de notícias daquele dia diz ‘até os bancos se levantaram’. Os alunos
pediram desculpas ‘por todos os erros que
os homens brancos fizeram com [Deus] às crianças pretas’ e ‘resolveram nunca mais ter qualquer parte
neles, e fazer tudo em [seu] poder para evitá-los’.
O arcebispo Glennon repreendeu o padre Heithaus por sua homilia,
e o padre Holloran proibiu-o de falar publicamente sobre temas de raça. Ainda
assim, poucos meses depois que o padre Heithaus partilhou sua homilia, a
universidade tornou-se a primeira faculdade historicamente branca em um antigo
estado escravo em admitir estudantes pretos.
Dois anos depois, em 1947, o arcebispo (depois cardeal), Joseph
E. Ritter, anunciou que integraria todas as escolas católicas na arquidiocese,
uma causa que o padre Heithaus havia defendido silenciosamente depois de ser
censurado. Quando alguns católicos brancos na diocese apelaram a integração,
esperando pará-la, o Arcebispo Ritter emitiu uma carta para ser lida em voz
alta em cada Missa na diocese, ameaçando excomungar qualquer católico que se
opusesse a ele. As escolas foram integradas naquele ano, oito anos antes das
escolas públicas do país se integrarem seguindo a decisão da Câmara de Educação
do Tribunal Supremo.
St. Louis manda irmãs para Selma
Padre Collins, o jesuíta que rezou nas ruas depois do veredicto
de Stockley, anunciou que um ministro afro-americano recentemente lhe disse que
a marcha dos direitos civis de Selma1 para
Montgomery em 1965 não teria sido tão eficaz em chamar a atenção para a discriminação
dos eleitores em Alabama, se não fosse pela presença de freiras católicas.
A Irmã Anne Christopher, então Irmã de Loretto morando no centro
da cidade de St. Louis, ficou horrorizada com a violência que viu na cobertura
de notícias do ‘Domingo sangrento’,
quando tropas estatais atacaram violentamente manifestantes pacíficos
atravessando a Ponte Edmund Pettus. Quando ela ouviu o apelo do Reverendo Dr.
Martin Luther King Jr. para o clero marchar de Selma para Montgomery, pediu
permissão para ir. Três dias depois, subiu em um avião para Selma com um grupo
de freiras de St. Louis. Antona Ebo, irmã franciscana de Maria, era a única
irmã negra na delegação.
‘Descobriu-se que o hábito era o
que chamava a atenção de todos, muito rapidamente, porque ninguém tinha visto
as freiras fazendo nada assim antes. Eu não tinha percebido que estávamos nos
envolvendo em algo histérico e histórico’, disse a irmã Ebo com uma
risada. Aos 94 anos, ela permanece tão envolvida quanto pode nos esforços de
direitos civis na cidade.
Embora seu impacto exato possa ser impossível de avaliar, a
presença das irmãs na linha de frente em Selma chocou e chateou as pessoas,
mesmo membros de suas próprias comunidades religiosas, que achavam inapropriado
que freiras se envolvessem em tal ativismo.
‘Eu recebi muitas cartas,
como tenho certeza de que todas nós fizemos, dizendo que as freiras não
deveriam participar dessas coisas’, disse a irmã Anne Christopher, agora
Therese Stawowy, em entrevista à Universidade Webster. ‘Eu não posso contar todas as palavras dessas cartas, mas algumas delas
ainda as tenho hoje. Elas me sacudiram. Ficamos perturbadas com as cartas que
recebemos e com o fato de que algumas vezes nos pediram para não falar nos
eventos depois que fomos convidadas’.
Enquanto as marchas conseguiram obter o apoio à Lei de Direitos
de Votação, que foi aprovada no final desse ano, a luta pela justiça racial em
St. Louis continua por questões como a violência policial, o encarceramento em
massa e a segregação geográfica que é um legado da discriminação habitacional.
O Novo Selma
Em setembro, no primeiro protesto depois de Jason Stockley (que
frequentou a Althoff Catholic High School) ser absolvido, o
ativista local Tory Russell disse à multidão : ‘St. Louis é o novo Selma. Deixe-me dizer isso novamente : St. Louis é o
novo Selma’
Para a comunidade católica em St. Louis, os paralelos entre sua
cidade e Selma também foram evidentes em 2014. Duas semanas depois, Michael
Brown, um adolescente preto desarmado, foi baleado pelo oficial de polícia branco
Darren Wilson em Ferguson, Missouri, em um subúrbio do Norte de St. Louis com
uma maioria de negros. Neste contexto, o arcebispo Robert Carlson decidiu
restabelecer a Comissão de Direitos Humanos da Arquidiocese, o mesmo grupo que
organizou a viagem das irmãs a Selma em 1965.
Hoje, a Igreja Católica está novamente em uma posição única com
a possibilidade de encorajar esforços de justiça social em St. Louis. É a maior
denominação religiosa na área e funcionam com aproximadamente 30 escolas onde
seus membros são principalmente brancos. Todavia, após o veredicto de Stockley,
a Convenção Batista Missionária do Estado de Missouri, em grande parte, negra,
se juntou ao arcebispo Carlson em apoio.
‘O alcance deles é muito
maior’, disse o Reverendo Linden Bowie, presidente da Convenção Batista, ao
site National Catholic Reporter.
Em resposta ao pedido do Reverendo Bowie, a arquidiocese
organizou um encontro de oração inter-religioso realizado no centro de Kiener
Plaza, a poucos passos do Tribunal de Justiça antigo, onde Dred Scott lutou por
sua liberdade da escravidão, pedido que foi negado em Dred Scott vs. Sandford,
caso da Suprema Corte de 1857.
No encontro inter-religioso, o Padre Ron Mercier, chefe da
Província Centro-Sul dos jesuítas, citou o papa Paulo VI :
Aqueles que levantaram a voz em protesto desde o veredito da
última sexta-feira, lembram-nos que, para muitas pessoas nesta cidade que
amamos, a justiça continua sendo uma realidade inalcançada. O pecado do racismo
e a injustiça que ele gera, nos priva de toda a capacidade de estar em casa e
apreciar a paz. Como os manifestantes nos lembraram, aqueles que ainda estão
sobrecarregados pelo legado da escravidão conhecem de forma profunda e visceral
o que é ser estrangeiros em sua própria cidade, vendo que suas vidas importam
pouco. Sim, precisamos orar hoje pelo dom da paz, um presente que Deus anseia
nos dar, mas também devemos ouvir o convite de Deus para construir a justiça.
Os católicos de St. Louis, liderados de forma mais visível por
estruturas oficiais como a Comissão de Paz e Justiça, que foi estabelecida após
Ferguson, estão trabalhando silenciosamente para alcançar a justiça.
Após o início da agitação em Ferguson, a arquidiocese se ativou
nos esforços de reconciliação racial, realizando uma série de missas e
encontros de oração inter-religiosos no condado do Norte e coletando doações
para serviços sociais na área.
Os jesuítas continuaram seus esforços de justiça social,
operando através de uma escola primária e uma paróquia no norte de St. Louis.
Eles também estão tomando medidas para superar seu passado de escravidão. Em
2016, a Universidade de St. Louis renomeou um prédio com o nome de uma das
pessoas escravizadas e vendidas pelos jesuítas. A universidade tornou mais
fácil para os descendentes desses escravos participarem da universidade. A
faculdade de direito é focada no encarceramento em massa e estabeleceu um
programa de graduação associada para presos e trabalhadores prisionais. Também
está planejando uma feira de carreiras para infratores da lei.
O padre Chris Collins, que trabalha na Comissão de Justiça e
Paz, disse que, com algumas empresas em St. Louis que se encontram enfrentando
a falta de mão-de-obra, o aumento das oportunidades de trabalho para os
ex-presidiários poderia ser uma solução vantajosa para todos.
‘Pessoas de diferentes
cores políticas podem concordar em muitas dessas coisas’, disse padre Collins. ‘Eu tenho esperança’.
Ele também vê potencial no trabalho da arquidiocese para a
reconciliação racial com a polícia da cidade e do condado. Muitos dos oficiais,
disse, são católicos. Ele perguntou : ‘Como
a mediação dentro da comunidade católica pode desempenhar um papel na tentativa
de encontrar um terreno comum para trabalhar na reparação das relações entre a
comunidade afro-americana e a polícia?’
Os católicos brancos de St. Louis aprenderam ao longo da
história que desafiar uns aos outros e buscar um terreno comum com grupos
marginalizados são as duas estratégias mais eficazes para alcançar a justiça.
O padre Heithaus, o cardeal
Ritter e as irmãs desafiaram o racismo de suas comunidades, mesmo que isso
significasse enfrentar o ridículo. Eles construíram pontes juntando católicos
brancos e negros nas salas de aula da universidade e marchando com os líderes
protestantes negros das marchas dos direitos civis no Estado de Alabama.
As divisões raciais da cidade persistem hoje. Se St. Louis é o
novo Selma, então os católicos brancos sabem exatamente o que precisam fazer :
Desafiar-se uns aos outros e trabalhar lado a lado com seus irmãos e irmãs pretos
para alcançar a justiça e, ao fazê-lo, a paz.’
[1] Selma é uma cidade norte-americana que representa
particularmente o movimento social em busca de igualdade de direitos para a
população afro americana liderado pelo pastor Martin Luther King Jr., através
de protestos e marchas da cidade de Selma no interior do Estado de Alabama, até
a capital, a cidade Montgomery.
Fonte :
* Artigo na íntegra http://domtotal.com/noticia/1195992/2017/10/se-saint-louis-e-o-novo-selma-qual-o-papel-dos-catolicos-na-reconciliacao-racial/
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