O conforto da filosofia: verdades antigas podem ajudar a salvar a sociedade moderna?

Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)

 
*Artigo de Rachel Lu,

escritora e editora

Tradução : Ramón Lara

‘Boécio, um estadista romano do século VI, estava no auge de sua vida quando sua carreira política teve um fim súbito e vergonhoso. Entrando em conflito com políticos corruptos, ele foi falsamente acusado de conspirar contra o rei, Teodorico, cujo favor desfrutava há muito tempo. Boécio caiu, literalmente da noite para o dia, de uma vida de ócio aprendido para as masmorras de Teodorico. Foi executado, mas não antes de ter escrito uma obra que reverberaria através dos séculos. O Consolação da Filosofia foi um dos livros mais lidos da Idade Média, um best-seller de vários séculos. Isso consolidou o próprio legado de Boécio e ensinou à Europa medieval o valor da disciplina que amava.

O livro começa com o infeliz Boécio sentado em sua cela, lamentando as terríveis injustiças do destino. Ele é acompanhado por uma bela mulher, vestida com um vestido rico, mas um tanto esfarrapado, que se identifica como a Senhora Filosofia, a personificação da busca pela sabedoria. Ela o repreende por sua autopiedade e o envolve em uma extensa discussão sobre o livre arbítrio, as vicissitudes do destino e o funcionamento da providência divina. Ao final do discurso, o personagem Boécio ganha um maior senso de perspectiva sobre sua situação. O debate o lembra dos limites da razão humana e o ajuda a confiar novamente na providência de Deus. A Senhora Filosofia ministra a Boécio encontrando-o onde está, usando seu intelecto dado por Deus para levá-lo a um lugar onde pode abandonar seu ressentimento e medo e encontrar a paz.

Teríamos a sorte de ter tal acompanhamento hoje. Precisamos dessa paz, desesperadamente. Os americanos estão mais solitários, ansiosos e isolados do que nunca. Em termos materiais somos, em geral, ricamente abençoados; mas social e espiritualmente estamos empobrecidos. Nossa nação está perigosamente polarizada politicamente e temos uma confiança cada vez menor em nossos compatriotas e em nosso governo. O sentimento generalizado de desintegração social torna o futuro sombrio.

Boécio teria relatado. Nascido em uma família aristocrática nos anos finais do Império Romano, ele entendeu bem como o potencial humano poderia ser arruinado pela corrupção e dissolução social. Percebeu, também, que estava vivendo à beira de um colapso civilizacional generalizado e, portanto, grande parte de sua vida foi dedicada a um esforço contínuo para mitigar os danos, preservando grandes obras de filosofia.

Boécio fez mais do que qualquer outra pessoa para traduzir e comentar as obras de Platão e Aristóteles; era seu presente para um futuro distante que ninguém ainda poderia vislumbrar. As horas finais de Boécio são muito mais dramáticas porque sabemos que estamos vendo o fim, não de um homem apenas, mas de toda uma cultura. No entanto, a Consolação não é uma obra de desespero. O conforto da Senhora Filosofia é acentuado para o leitor moderno pelo conhecimento de que a mais cara esperança de Boécio seria realizada nos séculos vindouros. A Europa redescobriria os grandes pensadores da antiguidade, com sua própria obra acadêmica servindo como uma ponte crucial entre as eras antiga e medieval.

Mas pode a filosofia antiga ser o tônico de que precisamos hoje? Algo de ceticismo é perdoável. Em nossos dias, enfrentamos questões emocionantes sobre justiça social, a identidade e o privilégio, a democracia e a representatividade e a profanação do mundo natural. Talvez seja difícil imaginar encontrar respostas para perguntas como essas em tomos acadêmicos empoeirados. A maioria dos católicos provavelmente está ciente de que sua fé tem uma tradição filosófica de longa data, mas os benefícios dessa tradição para a vida cotidiana do católico médio podem não ser óbvios.

E se acontecesse, porém, que essa rica tradição contivesse, se não respostas prontas para os problemas modernos, pelo menos um espaço dentro do qual as respostas pudessem ser frutíferas cultivadas? E se não fosse tarde demais para elevar nossas comunidades e universidades a centros vibrantes da vida intelectual e cultural católica, reminiscentes de seus precursores medievais? E se essa tradição filosófica for, de fato, o presente que o mundo mais precisa da Igreja neste tempo de ansiedade e dúvida?

Uma casa para bolsas de estudos

As universidades, na forma que hoje reconheceríamos, existem desde a Idade Média e foram, em grande parte, construídas por filósofos católicos. Isso pode parecer hoje um pouco trivial, mas as pegadas dos pensadores medievais ainda são visíveis. Em uma formatura universitária moderna, os trajes de doutorado ainda incluem tipicamente um tom azul escuro, marcando a cor da filosofia. Ainda chamamos nossos graduados mais graduados de ‘doutores em filosofia’, mesmo que tenham estudado ornitologia ou administração hoteleira.

Esses vestígios de um mundo mais antigo devem nos lembrar como a filosofia criou a universidade, ao mesmo tempo em que moldou e definiu a Igreja. O conhecimento filosófico é mais do que apenas uma abstração. Não fosse a forte crença dos medievais no poder da verdade e a capacidade da razão humana de revelá-la, a universidade nunca poderia ter nascido. O cristianismo europeu poderia ter se desenvolvido de forma mais fundamentalista, caindo sob o controle de patriarcas autoritários e políticos corruptos como os que executaram Boécio. Felizmente, a fé e a razão convergiram na Paris medieval de uma forma que se mostrou transformadora, não apenas para a França e o catolicismo, mas, em última análise, para o mundo inteiro.

O fato de isso ter acontecido em Paris teria sido bastante surpreendente para Boécio e seus contemporâneos. Quando Bolonha fundou a primeira grande escola de direito do mundo em 1088, isso era mais explicável. A Itália ainda era um centro de alta cultura e fazia sentido examinar os fundamentos da lei no coração do antigo império. A Grã-Bretanha já havia produzido alguns intelectuais importantes, como São Beda e Santo Anselmo. A França, ao contrário, estava bem longe dos grandes centros de aprendizado do mundo antigo; e no século 10, os francos eram amplamente vistos como rudes e culturalmente atrasados.

No entanto, no final do século 10, foi o norte da França que serviu de ímã para homens intelectualmente curiosos de toda a Europa. As escolas das catedrais tornaram-se o ponto de encontro de homens instruídos e estudantes ávidos que procuravam seguir o caminho traçado por Boécio séculos antes. Estudaram lógica e grandes textos filosóficos herdados da antiguidade, e trabalharam para aplicar essas habilidades e percepções às questões de seu próprio tempo. No século 13, a Universidade de Paris foi reconhecida em toda a Europa como a instituição preeminente para o estudo da filosofia, teologia e artes. A Paris medieval foi para a filosofia o que Florença do século 15 foi para a arte ou a Rússia do século 19 para a literatura.

A era dos sistematizadores

A Universidade de Paris era totalmente cosmopolita, no sentido de atrair homens de toda a Europa e forçá-los a subordinar suas lealdades e apegos mais particulares a um projeto maior. Isso não foi fácil. Os estudiosos de Paris tinham seus próprios preconceitos culturais e étnicos, como os humanos tendem a ter, e isso criava tensões e ocasionalmente até levava a surtos de violência física. No entanto, era amplamente entendido que o trabalho da universidade não poderia ser confiado a um único grupo nacional ou étnico.

A civilização europeia estava entrando em uma nova era, e o trabalho intelectual era necessário para pavimentar o caminho para uma sociedade cristã próspera e humana. Do ponto de vista moderno, pode parecer que os círculos intelectuais dessa época eram homogêneos e culturalmente fechados, mas isso seria uma visão tacanha. É verdade, claro, que a Europa da época era em grande parte agrária e católica, e que as universidades eram em sua maioria clubes de meninos. Mas essa era também uma época de turbulência política e rápida mudança cultural, e o ímpeto na Universidade de Paris estava afastando as pessoas de vínculos provincianos e aproximando-as de verdades universais que são a herança comum de todos os seres humanos.

Esta foi a era dos grandes sistematizadores. O projeto abrangente da época era sintetizar todos os aspectos da fé cristã em uma única imagem, que poderia então ser harmonizada com tudo o mais que era conhecido, ou mesmo que pudesse ser conhecido. Os escolásticos desse período acreditavam que toda verdade poderia ser unificada e planejavam mostrá-la. Eles entenderam que essa imagem precisaria combinar substância e lucidez com flexibilidade de mente aberta. Eles queriam uma filosofia que pudesse durar gerações, mas essa resistência só seria possível se suas teorias pudessem incorporar novas informações à medida que a raça humana continuasse a explorar e descobrir. Consequentemente, seu pensamento tendia a se mover em arcos amplos, criando uma estrutura, mas deixando amplo espaço para detalhes a serem preenchidos posteriormente. Às vezes, questões práticas eram abordadas, mas o sistema como um todo foi projetado para ter uma abertura que encorajasse a busca de conhecimento em vez de evitá-lo.

Para qualquer um que tenha passado por um programa de doutorado moderno, o método medieval de treinar filósofos é simultaneamente encantador e surpreendente em sua ambição. Aqui, pelo menos, as universidades medievais contrastavam fortemente com as nossas. Um aluno de pós-graduação moderno, mesmo em humanidades, passará anos mergulhando profundamente em um assunto estreito e bem definido, com o objetivo de produzir alguma pesquisa original. No lugar da dissertação moderna, os estudantes medievais de pós-graduação escreveriam comentários completos sobre as Sentenças de Pedro Lombardo, que é uma obra abrangente que cobre praticamente tudo de interesse para um estudioso cristão : Deus, criação, morte, julgamento, céu, inferno, a moral vida e os sacramentos. Em suma, a Universidade de Paris esperava que todo estudioso escrevesse seu próprio ‘livro de tudo’ antes de se tornar um ‘doutor’ de pleno direito, um estudioso qualificado para ensinar. Foi um sistema que realmente capturou o espírito da época. Os intelectuais parisienses estavam determinados a criar uma visão filosófica universalmente aplicável que pudesse resistir ao teste do tempo.

Miraram muito alto? Seu zelo pela consistência acabou sendo exposto como mera arrogância, apenas a fútil obsessão de mentes pequenas? Nenhum empreendimento humano é perfeito, e pode-se encontrar erros nos escritos escolásticos, como, por exemplo, em seu entendimento falho da embriologia humana. Alguns textos nos pareceriam fantasiosos e irrelevantes, como as extensas discussões de São Boaventura sobre angelologia. Podemos ficar perturbados com o julgamento moral ocasional, como quando São Tomás de Aquino tolera a execução de hereges.

Ainda assim, quando consideramos que estamos olhando para trás através de um abismo de vários séculos, é notável o quão bem a Escolástica ainda se mantém unida. A maior parte ainda parece completamente sensata e aplicável às questões modernas. Nem a ciência moderna nem os desenvolvimentos políticos modernos mostraram que a visão de mundo dos escolásticos é fundamentalmente implausível. Mas sua determinação foi testada muitas vezes, especialmente com a rápida redescoberta de novos textos aristotélicos no século XIII. Preservados em muitos monastérios e discutidos abertamente nos círculos intelectuais islâmicos por pensadores como Al-Farabi e Al-Ghazali, os textos de Aristóteles acabaram se transferindo para os círculos parisienses e se tornaram objeto de furiosos debates. Como um pagão com muitos insights profundos, mas sem acesso à revelação cristã, Aristóteles trouxe à tona questões difíceis sobre os limites da filosofia e a relação entre fé e razão. Algumas autoridades religiosas agiram para suprimir o estudo de Aristóteles, temendo que a filosofia desacreditasse ou subjugasse a fé cristã. No final, os pensadores parisienses (especialmente São Tomás de Aquino) sintetizaram com sucesso Aristóteles com os Padres da Igreja, extraindo muitos outros insights gregos e islâmicos ao longo do caminho.

No final, apesar de todos os seus falsos começos e falhas pessoais, os intelectuais de Paris conseguiram uma fusão espetacular de fé e filosofia. Ao fazê-lo, abriram o caminho para uma Europa capaz de abraçar a razão humana, explorando a verdade em todas as suas facetas sem rejeitar Deus. Se a Senhora Filosofia fosse tão clarividente quanto sábia, ela poderia ter dado a Boécio um conforto ainda mais poderoso. Sem suas contribuições, a Europa medieval talvez nunca tivesse abraçado a filosofia na medida em que o fez. Sem a filosofia, o cristianismo nunca poderia ter escapado da armadilha do fundamentalismo. Sua vida pode ter sido curta, mas certamente não viveu em vão.

Unindo Fé e Razão

Num mundo caído, a vitória da razão humana nunca é completa. O fundamentalismo retornará periodicamente, assim como a corrupção política, a dúvida, o preconceito e muitas distorções da fé. Mesmo o escolasticismo, com todas as suas características admiráveis, tem o potencial de desviar as pessoas. Pode ser reduzido a um sistema seco e formalista, indiferente às realidades vividas e cego às questões que inquietam o coração das pessoas.

Nos últimos sete séculos, os católicos tiveram muitas vezes de renovar seu compromisso de buscar novas verdades e harmonizar todo conhecimento com o repositório da fé. Uma e outra vez, a experiência vivida revelou lugares onde as suposições mais antigas eram imprecisas, preconceituosas ou simplesmente erradas. Questões difíceis e dolorosas podem surgir, mas os católicos as enfrentam com a audácia destemida dos escolásticos, porque entendemos que fé e razão se sustentam e se alimentam. Essa união de fé e razão é o legado dos filósofos católicos e sempre foi fundamental para a educação católica, refletida nas universidades católicas e na Ratio Studiorum que moldou as escolas jesuítas, que tiveram um impacto particularmente forte, desde os tempos coloniais até os dias atuais.

Pode parecer que esse legado perdeu relevância, agora que vivemos em um mundo com bilhões de pessoas, dezenas de diferentes crenças e um maior reconhecimento da variedade de culturas, raças, linguagens e perspectivas em nossas sociedades. Então, novamente, pode ser que a filosofia católica tenha sido feita para um momento como este. Na melhor das hipóteses, é preciso e flexível, bem definido e expansivo, prático e transcendente. Ele absorve novas informações, as digere e adapta o quadro maior para refletir a verdade com mais precisão. Por estar enraizado tanto na lógica quanto na observação natural, pode envolver interlocutores de uma ampla gama de origens e perspectivas. Os escolásticos buscavam elevar-se acima dos apegos provinciais e articular verdades que eram comuns a todos os seres humanos. Esse projeto parece tão relevante agora quanto em qualquer outro momento da história.

Nos níveis primário e secundário, várias escolas católicas foram revitalizadas através da introdução de currículos clássicos. O rápido crescimento do movimento escolar clássico canaliza o espírito dos sintetizadores medievais de inúmeras maneiras. Ele conecta os alunos a uma tradição intelectual de longa data e busca verdades universais que são patrimônio comum de toda a humanidade. Ele prioriza a amplitude sobre o conhecimento especializado e afirma com firmeza o poder da razão. A crescente demanda por escolas clássicas fala de uma necessidade amplamente sentida de fontes de sabedoria que possam atravessar a polarização política, a desconfiança mútua e a fragmentação social que definem nossa época. Em um mundo ansioso, oferece um farol de esperança. Talvez possamos, afinal, encontrar maneiras de raciocinar juntos.

Os departamentos de filosofia poderiam oferecer um serviço semelhante no nível universitário? Imagine se as universidades católicas fossem novamente vistas como uma luz para as nações, repletas de sabedoria e preparadas para ajudar a sintetizar as muitas e diversas verdades que o ser humano desvendou ao longo dos séculos. Temos muitos recursos para isso, mesmo além da rica tradição do pensamento escolástico. Temos a tradição contemporânea do personalismo cristão, explorada por pensadores como Dietrich von Hildebrand e São João Paulo II. Temos a doutrina social católica, que aplica deliberadamente percepções da antiguidade a problemas sociais mais modernos. Temos a tradição neotomista, iniciada em 1879 quando o Papa Leão XIII emitiu a encíclica ‘Aeterni Patris’, conclamando os católicos a recuperarem as grandes percepções dos pensadores medievais. Estes são apenas alguns dos muitos recursos que os católicos podem usar, provando mais uma vez que o caminho mais seguro para a verdade não é aquele que evita ou enterra perspectivas desconhecidas, mas sim aquele que sintetiza percepções de uma ampla gama de fontes.

É claro que diferentes pessoas estarão inclinadas a aplicar as intuições da tradição católica a diferentes questões, algumas centradas em questões sociais, outras na espiritualidade cotidiana e outras ainda em questões de geopolítica, ciências ambientais ou bioética. Mas todas essas questões podem ser abordadas com maior zelo e confiança quando nos entendemos como parte de um esforço maior que transcende as limitações de nosso próprio lugar e tempo.

Nas profundezas de seu desespero, Boécio foi consolado pela Senhora Filosofia e seu bálsamo da verdade. Este foi um consolo que nenhum tirano terreno poderia tirar dele, e ainda está disponível para nós hoje. Nosso Senhor ofereceu uma promessa semelhante. Embora as nações possam se enfurecer e a pilhagem violenta, a verdade finalmente nos libertará.’

 

Fonte : *Artigo na íntegra

https://domtotal.com/noticias/?id=1599331