‘E vós, quem dizeis que eu sou?’ Jesus Cristo, ‘verdadeiro Deus’ – Terceira Pregação da Quaresma de 2021

 Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)

 

*Artigo do Frei Raniero Cantalamessa, OFMCap,

pregador oficial da Casa Pontifícia (Vaticano)

Tradução : P. Ricardo Farias, OFMCap

 

Recordemos brevemente o tema e o espírito destas meditações quaresmais. Propusemo-nos em reagir à tendência difundidíssima de falar da Igreja ‘etsi Christus non daretur’, como se Cristo não existisse, como se fosse possível entender tudo dela, prescindindo dele. Propusemo-nos, porém, em reagir a isso de um modo diverso do habitual : não buscando convencer o mundo e seus meios de comunicação de erro, mas renovando e intensificando a nossa fé em Cristo. Não em chave apologética, mas espiritual.

Para falar de Cristo, escolhemos a via mais segura, que é a do dogma : Cristo verdadeiro homem, Cristo verdadeiro Deus, Cristo uma só pessoa. Aquela do dogma é uma via por nada velha e ultrapassada. ‘A terminologia dogmática da Igreja primitiva – escreveu Kierkegaard, um dos maiores representantes do pensamento moderno existencialista – é como um castelo encantado, onde repousam em um sono profundo os príncipes e as princesas mais graciosos. Basta apenas despertá-los, para que se levantem em toda a sua glória’ [1].

Assim, trata-se justamente disso : de despertar os dogmas, de infundir neles vida, como quando o Espírito entrou nos ossos ressequidos vistos por Ezequiel e ‘eles viveram e se puseram de pé’ (Ez 37,10). Na vez passada, buscamos fazer isso, em relação ao dogma de Jesus ‘verdadeiro homem’; hoje, queremos fazê-lo com o dogma de Cristo ‘verdadeiro Deus’.

O dogma de Cristo ‘verdadeiro Deus’

Em 111 ou 112 depois de Cristo, Plínio, o Jovem, governador da Bitínia e do Ponto, escreveu uma carta ao Imperador Trajano, pedindo-lhe indicações sobre como se comportar nos processos instaurados contra os cristãos. Segundo as informações tomadas – escreve ao Imperador – ‘toda a sua culpa ou erro consistia em se reunirem habitualmente em um dia estabelecido antes da aurora e entoar, em coros alternados, um hino a Cristo como a um Deus’ : carmen Christo quasi Deo dicere [2]. Estamos na Ásia Menor, há poucos anos da morte do último apóstolo, João, e os cristãos proclamam já no canto a divindade de Cristo! A fé na divindade de Cristo nasce com o nascer da Igreja.

Mas o que é desta fé hoje? Façamos, primeiramente, uma breve reconstrução da história do dogma da divindade de Cristo. Ele foi sancionado solenemente no Concílio de Niceia de 325, com as palavras que repetimos no Credo : ‘Creio em um só Senhor, Jesus Cristo... Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não criado, consubstancial ao Pai’. Para além dos termos usados, o sentido profundo da definição de Niceia – como se deduz de Santo Atanásio, que foi sua testemunha e intérprete mais fidedigno – era que, em toda língua e em toda época, Cristo deve ser reconhecido como Deus no sentido mais forte e mais alto que a palavra ‘Deus’ tem em determinada língua e cultura, e não em qualquer outro sentido derivado e secundário.

Foi preciso quase um século de assentamento antes que esta verdade fosse recebida, na sua radicalidade, por toda a cristandade. Uma vez superados os refluxos de arianismo devidos à chegada de povos bárbaros que tinham recebido a primeira evangelização dos heréticos (Godos, Visigodos e Longobardos), o dogma se tornou patrimônio pacífico de toda a cristandade, seja oriental como ocidental.

A Reforma Protestante o manteve intacto, e mais, aumentou sua centralidade; contudo, inseriu nele um elemento que, mais tarde, dará margem a prolongamentos negativos. Para reagir ao formalismo e ao nominalismo que reduziam os dogmas a exercícios de virtuosismo especulativo, os reformadores protestantes afirmam: ‘Conhecer Cristo significa reconhecer os seus benefícios, não indagar as suas naturezas e os modos da encarnação’ [3]. O Cristo ‘para mim’ se torna mais importante do que o Cristo ‘em si’. Ao conhecimento objetivo, dogmático, opõe-se um conhecimento subjetivo, íntimo; ao testemunho exterior da Igreja e das próprias Escrituras sobre Jesus, antepõe-se o ‘testemunho interior’, que o Espírito Santo presta a Jesus no coração de cada fiel.

O Iluminismo e o racionalismo encontraram nisso o terreno adequado para a demolição do dogma. Para Kant, o que conta é o ideal moral proposto por Cristo, mais do que a sua pessoa. A teologia liberal do século XIX reduz praticamente o cristianismo apenas à dimensão ética e, particularmente, à experiência da paternidade de Deus. Despoja-se o Evangelho de todo o sobrenatural : milagres, visões, a ressurreição de Cristo. O cristianismo torna-se apenas um sublime ideal ético que pode prescindir da divindade de Cristo e, até mesmo, da sua existência histórica. Gandhi, que, infelizmente, conhecera o cristianismo nesta versão redutiva, escreveu : ‘Não me importaria nem mesmo se alguém demonstrasse que o homem Jesus, na realidade, jamais viveu, e que o que se lê nos evangelhos não é nada mais do que fruto da imaginação do autor. Apesar de que o sermão da montanha permanecesse verdadeiro aos meus olhos’.

A versão mais próxima a nós desta tendência redutiva do cristianismo é aquela popularizada por Bultmann, em nome, desta vez, da demitologização : ‘A fórmula ‘Cristo é Deus’ – ele escreve – é falsa, em todo sentido, quando ‘Deus’ é considerado como ser objetivável, seja ela entendida segundo Ário ou segundo Niceia, em sentido ortodoxo ou liberal. Ela está correta se ‘Deus’ for entendido como o evento da atuação divina’ [4]. Em palavras menos veladas : Cristo não é Deus, mas em Cristo há (ou opera) Deus. Estamos bem distantes, como se vê, do dogma definido em Niceia. Diz-se de querer, deste modo, interpretar o dogma antigo com categorias modernas, mas, na realidade, não se faz outra coisa a não ser repropor, às vezes nos mesmos termos, soluções arcaicas (Paulo de Samósata, Marcelo de Ancira, Fotino), já avaliadas e rejeitadas pela consciência da Igreja.

Se, das discussões dos teólogos, considerando-se diversas reflexões, passa-se ao que, da divindade de Cristo, pensa o povo comum nos países cristãos, fica-se sem palavras. Após um concílio local dominado pelos opositores de Niceia (Rimini, ano 359), São Jerônimo escreveu : O mundo inteiro ‘emitiu um gemido e se surpreendeu em se rever ariano’ [5]. Nós teríamos muito mais razão que ele de gemer e fazer nossa a sua exclamação de estupor.

Cristo ‘verdadeiro Deus’ nos Evangelhos

Mas agora, devemos ter fé em nosso intuito. Por isso, deixemos de lado o que pensa o mundo e busquemos despertar em nós a fé na divindade de Cristo. Uma fé luminosa, não desfocada, ao mesmo tempo objetiva e subjetiva, isto é, não só crida, mas também vivida. Também vivida, a Jesus não interessa tanto o que dizem dele ‘os homens’, mas o que dizem dele os seus discípulos. A pergunta está perenemente no ar : ‘E vós, quem dizeis que eu sou?’ (Mt 16,15). É a ela que queremos buscar responder nesta meditação.

Partamos justamente dos evangelhos. Nos sinóticos, a divindade de Cristo jamais é declarada abertamente, mas é continuamente subentendida. Recordemos algumas frases de Jesus : ‘O Filho do Homem tem, na terra, autoridade para perdoar pecados’ (Mt 9,6); ‘Ninguém conhece o Filho, senão o Pai, e ninguém conhece o Pai, senão o Filho’ (Mt 11,27); ‘O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras jamais passarão’ (frase esta, presente idêntica em todos os três Sinóticos) [6]. ‘O Filho do Homem é senhor também do sábado’ (Mc 2,28); ‘Quando o Filho do Homem vier em sua glória, acompanhado de todos os anjos, ele se assentará em seu trono glorioso. Todas as nações da terra serão reunidas diante dele, e ele separará uns dos outros, assim como o pastor separa as ovelhas dos cabritos’ (Mt 25,31-32). Quem, a não ser Deus, pode perdoar os pecados em nome próprio e se proclamar juiz final da humanidade e da história?

Assim como basta um fio de cabelo ou uma gota de saliva para reconstruir o DNA de uma pessoa, assim, basta apenas uma linha do Evangelho, lida sem preconceitos, para reconstruir o DNA de Jesus, para descobrir o que ele pensava de si mesmo, mas não podia dizer abertamente para não ser incompreendido. A transcendência divina de Cristo literalmente transpira de cada página do Evangelho.

Mas é sobretudo João quem fez da divindade de Cristo o objetivo primário do seu evangelho, o tema que tudo unifica. Ele conclui o seu evangelho dizendo : ‘Estes (sinais), porém, foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais a vida em seu nome’ (Jo 20,31), e conclui a sua Primeira Carta quase com as mesmas palavras :  ‘Eu vos escrevo estas coisas, a vós que credes no nome do Filho de Deus, para que saibais que tendes a vida eterna’ (lJo 5,13).

Um dia, como tantos outro, estava celebrando a Missa em um mosteiro de clausura. O trecho evangélico da liturgia era a página de João, em que Jesus pronuncia repetidamente o seu ‘Eu Sou’ : ‘De fato, se não crerdes que ‘Eu Sou’, morrereis nos vossos pecados... Quando tiverdes levantado o Filho do Homem, então sabereis que ‘Eu Sou’... Antes que Abraão existisse, Eu Sou’ (Jo 8,24.28.58). O fato de que as palavras ‘Eu Sou’, contrariamente a toda regra gramatical, no lecionário fossem escritas com duas maiúsculas, unido certamente a alguma outra causa mais misteriosa, fez acender uma fagulha. Aquela palavra ‘explodiu’ dentro de mim.

Eu sabia, dos meus estudos, que no evangelho de João havia numerosos ‘Eu Sou’, ego eimi, pronunciados por Jesus. Sabia que isso era um fato importante para a sua cristologia; que, com esses, Jesus se atribui o nome que Deus reivindica para si em Isaías : ‘Para que saibais e acrediteis em mim, e compreendais que Eu sou’ (Is 43,10). Mas o meu conhecimento era literário e inerte, e não suscitava emoções particulares. Naquele dia, era algo totalmente diverso. Estávamos no tempo pascal e parecia que o próprio Ressuscitado proclamasse o seu nome divino no céu e na terra. O seu ‘Eu Sou!’ iluminava e enchia o universo. Eu me sentia muito pequeno, como alguém que assiste, por acaso e distante, uma cena improvisa e extraordinária, ou a um grandioso espetáculo da natureza. Não se tratou mais do que uma simples emoção de fé, nada mais, porém, daquelas que, quando passam, deixam no coração uma marca indelével.

É de causar estupor a iniciativa que o Espírito de Jesus permitiu a João levar a termo. Ele abraçou os temas, símbolos, expectativas, enfim tudo aquilo que havia de religiosamente vivo, seja no mundo judaico, como no helenístico, pondo tudo isso a serviço de uma única ideia, melhor, de uma única pessoa : Jesus Cristo é o Filho de Deus e o Salvador do mundo. Ele aprendeu a língua dos homens do seu tempo, para gritar em seu meio, com todas as próprias forças, a única verdade que salva, a Palavra por excelência, ‘o Verbo’.

Somente uma certeza revelada, que tem por detrás de si a autoridade e a própria força de Deus e do seu Espírito, podia ser explicada em um livro com tal insistência e coerência, chegando, de inúmeros pontos diversos, sempre à mesma conclusão : a identidade total da natureza entre o Pai e o Filho : ‘Eu e o Pai somos um’ (Jo 10,30). Um ‘só’ (neutro unum), note-se bem, não uma só pessoa (masculino unus)!

‘Corde creditur : crê-se com o coração’

Assim como para a humanidade, também a propósito da divindade de Cristo, agora podemos mostrar como o antigo dogma, objetivo e ontológico, é capaz de acolher e valorizar o dado moderno subjetivo e funcional, enquanto, como vimos, o contrário foi um tanto difícil. Nenhuma das chamadas ‘cristologias a partir de baixo’, aquelas, para entendermos, que partem do Jesus ‘profeta escatológico e sumo revelador do Pai’, ou do Cristo, ‘o homem em quem a consciência de Deus atingiu o seu máximo nível’ (F. Schleiermacher), ou ainda, do Cristo ‘pessoa humana em quem subsiste a natureza divina’ (e não pessoa divina que subsiste em uma natureza humana!) : nenhuma, repito, destas cristologias conseguiu se elevar até abraçar o verdadeiro mistério da fé cristã e salvaguardar a plena divindade de Cristo. A razão do insucesso é explicada por Jesus e foi bem compreendida por João, que a expõe : ‘Ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu’ (Jo 3,13). De fato, é possível para Deus, se assim o quiser, fazer-se homem, mas não é possível ao homem fazer-se Deus!

Com estas premissas, podemos voltar a valorizar toda a dimensão subjetiva e personalista do dogma : o Cristo ‘para mim’, posto em primeiro plano pelos Reformadores, o Cristo conhecido por seus benefícios e pelo testemunho interior do Espírito. Este é o melhor fruto do ecumenismo, o das ‘diferenças reconciliadas’, não opostas, como diz o nosso Santo Padre. Não é uma concessão ‘pro bono pacis’, mas uma necessidade e um enriquecimento recíproco. Todos nós precisamos dar à nossa fé esta dimensão pessoal, íntima, para que ela não seja repetição morta de fórmulas antigas ou modernas. Sobre este ponto, somos todos chamados em causa : católicos, ortodoxos e protestantes, da mesma maneira.

São Paulo diz que ‘é com o coração que se crê para a justiça; e com a boca, professa-se a fé para a salvação’ (Rm 10,10). ‘É das raízes do coração que sobe a fé’, comenta Agostinho [7]. Na visão católica, como naquela ortodoxa, e também, em seguida, naquela protestante, a profissão da reta fé, isto é, o segundo momento deste processo, frequentemente tomou tanto relevo ao ponto de deixar na sombra aquele primeiro momento que se desenvolve nas profundidades escondidas do coração. Todos os tratados De fide, escritos após Niceia, tratam da ortodoxia da fé; hoje, dir-se-ia da fides quae, não da fides qua, das coisas a serem cridas, não do ato pessoal do crer.

Este primeiro ato de fé, justamente porque acontece no coração, é um ato ‘singular’, que pode ser feito apenas pelo indivíduo, em total solidão com Deus. No evangelho de João, ouvimos Jesus fazer repetidamente a pergunta : ‘Crês isto?’ (Jo 9,35; Jo 11,26); e, cada vez, esta pergunta suscita do coração o grito da fé : ‘Sim, Senhor, eu creio!’. Também o símbolo de fé da Igreja começa assim, no singular : ‘Creio’, não : ‘Cremos’.

Também nós devemos aceitar passar por este momento, de se submeter a este exame. Se, à pergunta de Jesus : ‘Crês isto?’, alguém responde imediatamente, sem nem pensar : ‘Claro que creio’, e acha até estranho que uma pergunta semelhante seja dirigida a um fiel, a um sacerdote ou a um bispo, quer dizer provavelmente que ainda não descobriu o que significa realmente crer, jamais experimentou a grande vertigem da razão que precede o ato de fé. A divindade de Cristo é o cume mais alto, o Evereste da fé. Crer em um Deus nascido em um estábulo e morto em uma cruz! Isto é muito mais exigente do que crer em um Deus distante, que cada um pode representar ao próprio gosto.

É preciso começar a demolir em nós, fiéis e homens da Igreja, a falsa persuasão de que estamos bem no que se refere à fé e que, no mais, devemos trabalhar ainda pela caridade. Talvez não seja um bem, quem sabe, por um pouco de tempo, não querer demonstrar a ninguém, mas interiorizar a fé, redescobrir as suas raízes no coração!

Devemos recriar as condições para uma retomada da fé na divindade de Cristo. Reproduzir o impulso de fé do qual nasceu o dogma de Niceia. O corpo da Igreja outrora produziu um esforço supremo, com o qual se ergueu, na fé, acima de todos os sistemas humanos e de todas as resistências da razão. A maré da fé uma vez subiu a um nível máximo e sua marca permaneceu na rocha. No entanto, é preciso que se repita a subida, não basta a marca. Não basta repetir o Credo de Niceia; é preciso renovar o impulso de fé que então se teve na divindade de Cristo e do qual não houve igual nos séculos.

A praxe da Igreja (e não só da Igreja Católica!) prevê uma profissão de fé da parte do candidato, antes de receber o mandato de ensinar teologia. Esta profissão de fé tem comportado, frequentemente, além da recitação do credo, o compromisso de ensinar algumas coisas precisas – e a não ensinar outras igualmente precisas – que, naquele momento da história, eram temas particularmente sensíveis. Pensemos no juramento contra o modernismo.

A mim parece que se deveria verificar sobretudo uma coisa : que quem ensina teologia aos futuros ministros do Evangelho creia firmemente na divindade de Cristo. Verificar isto mediante um discernimento fraterno e franco, melhor do que com um juramento. Houve toda uma geração de sacerdotes após o Concílio (certamente, não por causa do Concílio!) que saiu do seminário e se apresentou à ordenação com ideias muito confusas e desfocadas sobre quem é o Jesus que devia anunciar ao povo e tornar presente no altar na Missa. Muitas crises sacerdotais, estou convencido, começaram e começam aqui.

Ecumenismo e evangelização

O que evidenciamos tem importantes consequências também para o ecumenismo cristão. Existem, de fato, dois ecumenismos possíveis : o da fé e o da incredulidade; um que reúne todos aqueles que creem que Jesus é o Filho de Deus e que Deus é Pai, Filho e Espírito Santo, e um que reúne todos aqueles que se limitam a ‘interpretar’ (cada um à própria maneira e segundo o próprio sistema filosófico) estas coisas. Um ecumenismo no qual, no máximo, todos creem as mesmas coisas porque ninguém crê mais realmente em nada, no sentido forte da palavra ‘crer’.

A distinção fundamental dos espíritos, no âmbito da fé, não é a que distingue entre católicos, ortodoxos e protestantes, mas a que distingue aqueles que creem no Cristo Filho de Deus e aqueles que não creem; segundo São Paulo, ‘todos os que, em todo lugar, invocam o nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor deles e nosso’ (1Cor 1,2), e os que não o invocam.

Há uma unidade nova e invisível que vai se formando e que passa pelas diversas Igrejas. Esta unidade invisível e espiritual, por sua vez, tem necessidade vital do discernimento da teologia e do magistério, para não cair no perigo do fundamentalismo ou na vã presunção de poder formar uma espécie de Igreja transversal, fora das Igrejas existentes e, particularmente, da Igreja Católica. Mas, uma vez vislumbrada e superada esta tentação, trata-se de um fato que não podemos mais nos permitir ignorar.

O verdadeiro ‘ecumenismo espiritual’ não consiste somente em rezar pela unidade dos cristãos, mas em compartilhar a mesma experiência do Espírito Santo. Consiste naquela que Agostinho chama ‘societas sanctorum’, a comunhão dos santos, que, às vezes, dolorosamente, pode não coincidir com a ‘communio sacramentorum’, ou seja, compartilhar dos mesmos sinais sacramentais.

A fé na divindade é importante sobretudo em vista da evangelização. Existem edifícios ou estruturas metálicas feitas de forma que, se você tocar em um determinado ponto ou levantar uma determinada pedra, tudo desmorona. Assim é o edifício da fé cristã, e esta sua ‘pedra angular’ é a divindade de Cristo. Removida esta, tudo se desagrega e desmorona, começando pela fé na Trindade. De quem se forma a Trindade, Cristo não é Deus? Não por nada, basta se por entre parênteses a divindade de Cristo, que se põe entre parênteses também a Trindade.

Santo Agostinho dizia : ‘Não é grande coisa crer que Jesus morreu; nisto creem até os pagãos e os ímpios; todos creem nisso. Mas é algo realmente grande crer que ele ressuscitou’. E concluía : ‘A fé dos cristãos é a ressurreição de Cristo’ [8]. A mesma coisa se deve dizer da humanidade e divindade de Cristo, cujas morte e ressurreição são as respectivas manifestações. Todos creem que Jesus seja homem; o que faz a diversidade entre crentes e não crentes é crer que ele também seja Deus. A fé dos cristãos é a divindade de Cristo!

‘Conhecer Cristo é reconhecer os seus benefícios’

‘Conhecer Cristo é reconhecer os seus benefícios’, nós ouvimos. Concluamos justamente recordando dois destes benefícios, que são os mais capazes de responder às necessidades profundas do homem de hoje e de sempre : a necessidade de sentido e a necessidade de vida.

Não é verdade que o homem moderno deixou de se propor a questão sobre o sentido da vida. Há alguns anos, um conhecido intelectual escreveu : ‘A religião morrerá. Não é um desejo, muito menos uma profecia. Já é um fato que está aguardando seu cumprimento... Passada a nossa geração e talvez aquela de nossos filhos, ninguém mais considerará a necessidade de dar um sentido à vida um problema realmente fundamental... A técnica levou a religião ao seu crepúsculo’ [9]. Claro, não se interroga sobre o sentido último da vida quem se prestou a outras coisas... Mas, quando estas vão desaparecendo – juventude, saúde, fama – muitos voltam a se propor aquela pergunta. Fazem-na ainda mais neste tempo de pandemia em que, fechados frequentemente em casa, homens e mulheres finalmente têm tido o tempo de refletir e se interrogar.

Há uma pintura, dentre as mais famosas da arte moderna, que representa visivelmente aonde leva a convicção de que a vida não tem sentido. Em um fundo avermelhado que inspira angústia, um homem atravessa correndo uma ponte, passando por dois indivíduos que parecem alheios e indiferentes a tudo; tem os olhos rabiscados; com as mãos em torno à boca, emite um grito e se entende que é um grito de desespero.

Jesus disse : ‘Eu sou a luz do mundo. Quem me segue, não caminha na escuridão’ (Jo 8,12). Quem crê em Cristo, tem a possibilidade de resistir à grande tentação da falta de sentido da vida, que frequentemente leva ao suicídio. Quem crê em Cristo não caminha nas trevas : sabe de onde vem, sabe para onde vai e o que fazer enquanto isso. Sobretudo, sabe que é amado por alguém e que este alguém deu a vida para demonstrá-lo!

Jesus também disse : ‘Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que tenha morrido, viverá’ (Jo 11,25). E o evangelista, mais tarde, escreverá aos cristãos : ‘Eu vos escrevo estas coisas, a vós que credes no nome do Filho de Deus, para que saibais que tendes a vida eterna (...). Ele é o verdadeiro Deus e a Vida eterna’ (1Jo 5,13.20). justamente porque Cristo é ‘verdadeiro Deus’, é também ‘vida eterna’ e dá a vida eterna. Isto não nos tira necessariamente o medo da morte, mas dá ao fiel a certeza de que a nossa vida não termina com ela.

Repensemos em algo de tudo isso quando, domingo, proclamamos o segundo artigo do Credo :

Creio em um só Senhor, Jesus Cristo,

Filho unigênito de Deus,

nascido do Pai antes de todos os séculos :

Deus de Deus, luz da luz,

Deus verdadeiro de Deus verdadeiro,

gerado, não criado,

consubstancial ao Pai.

Por ele todas as coisas foram feitas.

 

Fonte :

*Artigo na íntegra

https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2021-03/cantalamessa-terceira-meditacao-divindade-de-cristo-texto-integr.html

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[1] Cf. Søren Kierkegaard, Diario, II, A 110 (anno 1837).

[2] Cf. Plínio, o Jovem, Epistularum liber, X,96.

[3] Cf. Filipe Melâncton, Loci theologici, in Corpus Reformatorum, Brunsvigae 1854, p. 85.

[4] Cf. R. Bultmann, Glauben und Verstehen, II, Tübingen 1938, p. 258.

[5] Cf. S. Jerônimo, Dialogus contra Luciferianos, 19 (PL 23, 181) : «Ingemuit totus orbis et arianum se esse miratus est».

[6] Mc 13,31; Mt 24,35; Lc 21,33.

[7] Cf. Santo Agostinho, Comentário ao Evangelho de João, 26,2 (PL 35,1607).

[8] Cf. Santo Agostinho, Enarrationes in Psalmos 120, 6.

[9] Na revista ‘MicroMega’ 2, 2000, pp. 187s.

 

‘Quem de vós pode acusar-me de pecado?’ Jesus Cristo, ‘verdadeiro homem’ – Segunda Pregação da Quaresma de 2021

 Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)

*Artigo do Frei Raniero Cantalamessa, OFMCap,

pregador oficial da Casa Pontifícia (Vaticano)

Tradução : P. Ricardo Farias, OFMCap

 

O pensamento moderno, iluminista, nasce sob o signo da máxima de viver ‘etsi Deus non daretur’, como se Deus não existisse. O pastor Dietrich Bonhoeffer retomou esta máxima, buscando dar-lhe um conteúdo cristão positivo. Nas suas intenções, não era uma concessão ao ateísmo, mas um programa de vida espiritual : fazer o próprio dever também quando Deus parecer ausente; em outras palavras, não fazer dele um Deus – tapa-buracos, sempre pronto a intervir onde o homem falhou.

Também nesta versão, a máxima é discutível e foi, justamente, contestada. Mas a nós, neste momento, ela interessa por outra razão. Existe um perigo mortal para a Igreja, e é o de viver ‘etsi Christus non daretur’, como se Cristo não existisse. É o pressuposto com o qual o mundo e seus meios de comunicação falam todo o tempo da Igreja. Dela, interessam a história (sobretudo a negativa, não a da santidade), a organização, o ponto de vista sobre os problemas do momento, os fatos e as fofocas dentro dela. Raramente se encontra mencionada a pessoa de Jesus. Há alguns anos, foi proposta – e ainda vigora em alguns países – a ideia de uma possível aliança entre fiéis e não fiéis, baseada nos valores civis e éticos comuns, nas raízes cristãs da cultura e assim por diante. Um pacto, em outras palavras, não baseado no que aconteceu no mundo com a vinda de Cristo, mas no que aconteceu em seguida, depois dele.

A isso se acrescenta um fato objetivo, infelizmente, inevitável. Cristo não entra em questão em nenhum dos três diálogos mais vivazes em curso hoje, entre a Igreja e o mundo. Não entra no diálogo entre fé e filosofia, porque a filosofia se ocupa de conceitos metafísicos, não de realidades históricas, como é a pessoa de Jesus de Nazaré; não entra no diálogo com a ciência, com a qual se pode unicamente discutir sobre a existência ou não de um Deus criador e de um projeto inteligente abaixo da evolução; não entra, enfim, no diálogo inter-religioso, onde se ocupa do que as religiões podem fazer juntas, em nome de Deus, pelo bem da humanidade.

Na preocupação – além do mais, justíssima – de responder às exigências e provocações da história e da cultura, nós corremos o perigo mortal de nos comportarmos, também nós, fiéis, ‘etsi Christus non daretur’. Como se fosse possível falar da Igreja prescindindo de Cristo e do seu Evangelho. Tocaram-me fortemente as palavras pronunciadas pelo Santo Padre na Audiência Geral de 25 de novembro passado. Dizia – e se entendia pelo tom que isso o tocava profundamente –:

Aqui [nos Atos dos Apóstolos, 2,42] encontramos quatro caraterísticas essenciais da vida eclesial : primeira, a escuta do ensinamento dos apóstolos; segunda, a salvaguarda da comunhão recíproca; terceira, a fração do pão; e quarta, a oração. Elas lembram-nos que a existência da Igreja tem sentido, se permanecer firmemente unida a Cristo, isto é, na comunidade, na sua Palavra, na Eucaristia e na oração. É o modo de nos unirmos a Cristo (...). A pregação e a catequese dão testemunho das palavras e dos gestos do Mestre; a busca constante da comunhão fraterna preserva dos egoísmos e dos particularismos; a fração do pão realiza o sacramento da presença de Jesus no meio de nós : Ele nunca estará ausente, na Eucaristia é precisamente Ele, Ele vive e caminha conosco. E por fim, a oração, que é o espaço do diálogo com o Pai, através de Cristo no Espírito Santo. Na Igreja, tudo o que cresce fora destas ‘coordenadas’ está desprovido de fundamento.

As quatro coordenadas da Igreja, como se vê, reduzem-se, nas palavras do papa, a uma só : permanecer ancorada em Cristo. Tudo isso fez nascer em mim o desejo de dedicar estas meditações quaresmais à pessoa de Jesus Cristo. Tive que superar, eu mesmo por primeiro, uma objeção. Um olhar no índice dos documentos do Vaticano II, no verbete ‘Jesus Cristo’, ou uma rápida passagem pelos documentos pontifícios dos últimos anos, fala-nos dele infinitamente mais do que podemos dizer nestas breves meditações quaresmais. Qual é, então, a utilidade de escolher este tema? É que aqui se falará somente dele, como se existisse só ele, e valesse a pena se ocupar só dele (o que é, definitivamente, a verdade!).

Podemos fazê-lo porque não somos constrangidos, como é o Magistério, a nos ocuparmos também de outras questões : dos problemas pastorais, daqueles éticos, sociais, ambientais, neste momento, dos problemas criados pela pandemia. Ai se fizer, naturalmente, somente o que fazemos aqui, mas ai se jamais o fizer. Da minha experiência com a televisão, aprendi uma coisa. Existem vários modos de enquadrar um objeto. Há o ‘plano total’, no qual se enquadra quem fala com tudo o que o circunda; há o ‘primeiro plano’, no qual se enquadra somente a pessoa que fala; há, enfim, o chamado ‘primeiríssimo plano’, no qual se enquadra apenas o rosto, ou mesmo somente os olhos de quem fala. Eis o que, nestas meditações, nós propomos em fazer, com a ajuda de Deus, primeiríssimos planos sobre a pessoa de Jesus Cristo.

O nosso intuito não é apologético, mas espiritual. Em outras palavras, não falamos para convencer os outros, os não fiéis, mas para que ele se torne sempre mais realmente o Senhor da nossa vida, o nosso tudo, ao ponto de nos sentirmos também nós, como o Apóstolo, ‘alcançados por Cristo’ (Fl 3,12) e poder dizer com ele – ao menos como desejo – ‘Para mim, de fato, o viver é Cristo’ (Fl 1,21). A pergunta que nos acompanhará não será, portanto : ‘Que lugar Jesus ocupa hoje no mundo ou na Igreja?’, mas : ‘Que lugar Jesus ocupa na minha vida?’. Será isto, além de tudo, o melhor meio para estimular outros a se interessarem por Cristo, isto é, o modo mais eficaz de fazer evangelização.

Mas, primeiramente, um esclarecimento. De qual Cristo pensamos falar? Existem, de fato, diversos ‘Cristos’ : há o Cristo dos historiadores, dos teólogos, dos poetas, existe até mesmo o Cristo dos ateus [1]. Falamos do Cristo dos Evangelhos e da Igreja. Mais precisamente, do Cristo do dogma católico que o Concílio de Calcedônia de 451 definiu em termos que, de vez em quando, é voltar a escutar, ao menos em parte, no texto original :

Na sequência dos santos Padres, ensinamos unanimemente que se confesse

um só e mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo,

igualmente perfeito na divindade e perfeito na humanidade,

sendo o mesmo verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem,

composto duma alma racional e dum corpo, consubstancial ao Pai pela sua divindade,

consubstancial a nós pela sua humanidade, ‘semelhante a nós em tudo, menos no pecado’ (...).

Um só e mesmo Cristo, Senhor, Filho Único, que devemos reconhecer em duas naturezas (...).

A diferença das naturezas não é abolida pela sua união;

antes, as propriedades de cada uma são salvaguardadas e reunidas numa só pessoa e numa só hipóstase.

Podemos falar de um triângulo dogmático sobre Cristo : os dois lados são a humanidade e a divindade de Cristo, e o vértice, a unidade da sua pessoa.

O dogma cristológico não quer ser uma síntese de todos os dados bíblicos, uma espécie de destilado que encerra em si toda a imensa riqueza das afirmações relativas a Cristo que se leem no Novo Testamento, reduzindo o tudo à sucinta e árida fórmula : ‘duas naturezas, uma pessoa’. Se assim fosse, o dogma seria tremendamente redutivo e até perigoso. Mas não é assim. A Igreja crê e prega de Cristo tudo o que o Novo Testamento afirma dele, sem exceção. Mediante o dogma, buscou somente traçar um quadro de referência, estabelecer uma espécie de ‘lei fundamental’ que toda afirmação sobre Cristo deve respeitar. Tudo o que se diz de Cristo deve, assim, respeitar esse dado certo e indiscutível, isto é : que ele é Deus e homem ao mesmo tempo; melhor, na mesma pessoa.

Os dogmas são ‘estruturas abertas’ (Bernhard Lonergan), prontas para acolher tudo o que de novo e genuíno que cada época descobre na palavra de Deus, em torno daquelas verdades que eles pretenderam definir, não encerrar. São abertos a evoluir a partir de seu interior, desde que sempre ‘no mesmo sentido e na mesma linha’. Isto é, sem que a interpretação dada em uma época contradiga a da época precedente. Aproximar-se de Cristo pela via do dogma não significa, por isso, resignar-se em repetir exaustivamente sempre as mesmas coisas sobre ele, talvez mudando apenas as palavras. Significa ler a Escritura na Tradição, com os olhos da Igreja, isto é, lê-la de modo sempre antigo e sempre novo.

Cristo homem perfeito

Vejamos o que significa tudo isso, aplicado ao dogma da perfeita humanidade de Cristo, que é o ‘primeiríssimo plano’ que queremos lançar sobre Jesus nesta meditação.

Durante a vida terrena de Jesus, ninguém jamais pensou em pôr em dúvida a realidade da humanidade de Cristo, isto é, o fato de que ele fosse realmente um homem como os outros. Quando fala da humanidade de Jesus, o Novo Testamento se mostra interessado mais pela santidade dela, que da verdade ou realidade dela, mais do que pela sua perfeição moral do que pela sua completude ontológica.

No momento do Concílio de Calcedônia, esta ideia da humanidade de Cristo não mudou, mas a atenção não é mais sobre ela. Contra a heresia Docetista, a Igreja teve que afirmar que Cristo tivera uma verdadeira carne humana; contra a heresia Apolinarianista, que tivera também uma alma humana, e contra a heresia Monotelista, deverá combater mais tarde, no VII século, para fazer reconhecer a existência em Cristo também de uma vontade e, portanto, de uma liberdade, realmente humana. Por causa das heresias acenadas, todo o interesse pelo Cristo ‘homem’ se move do problema da novidade, ou santidade, de tal humanidade, ao da sua verdade ou completude ontológica.

O Novo Testamento, eu dizia – não está interessado tanto em afirmar que Jesus é um homem ‘verdadeiro’, mas que é o homem ‘novo’. Ele é definido por São Paulo ‘o último Adão’ (eschatos), isto é, ‘o homem definitivo’ (cf. 1Cor 15,45ss.; Rm 5,14). Cristo revelou o homem novo, aquele ‘criado à imagem de Deus, em justiça e santidade da verdade’ (Ef 4,24; cf. Cl 3,10). Jesus Cristo é ‘o Santo de Deus’ : assim, ele é solenemente proclamado em dois momentos da sua vida terrena (...). Jesus não é tanto o homem que se assemelha a todos os outros homens, quanto o homem ao qual todos os outros devem se assemelhar. Somente dele se deve dizer o que os filósofos gregos diziam do homem em geral, isto é, que ele é ‘a medida de todas as coisas’!

Uma vez posto a salvo o dado dogmático e ontológico da perfeita humanidade de Cristo, hoje nós podemos voltar a valorizar este dado bíblico primário. Devemos fazê-lo também por um outro motivo. Ninguém hoje nega que Jesus tenha sido um homem, como faziam os docetistas e os outros negadores da plena humanidade de Cristo. Assiste-se, antes, a um fenômeno estranho e inquietante : a ‘verdadeira’ humanidade de Cristo é afirmada em tácita alternativa à sua divindade, como uma espécie de contrapeso.

É uma espécie de corrida geral para quem se lança mais à frente em afirmar a ‘plena’ humanidade de Jesus de Nazaré, até a atribuir-lhe não apenas o sofrimento, a angústia, a tentação, mas também a dúvida e até mesmo a possibilidade de cometer erros. Assim o dogma de Jesus ‘verdadeiro homem’ se tornou ou uma verdade pressuposta que não incomoda e não inquieta ninguém; pior, uma verdade perigosa que serve para legitimar, ao invés de contestar, o pensamento secular. Afirmar a plena humanidade de Cristo é hoje como avançar por uma porta aberta.

A santidade de Cristo

Dediquemos, portanto, o resto do tempo à nossa disposição para contemplar (é a palavra justa) a santidade de Cristo, a deixarmo-nos deslumbrar, antes de tirar dela qualquer consequência operativa. É este o ‘primeiríssimo plano’ sobre Jesus que queremos fazer nesta meditação : deixar-nos fascinar pela infinita beleza de Cristo, o ‘mais belo entre os filhos dos homens’.

A observação dos evangelhos nos faz ver que a santidade de Jesus não é somente um princípio abstrato, ou uma dedução metafísica, mas é uma santidade real, vivida momento por momento e nas situações mais concretas da vida. As Bem-aventuranças, para dar um exemplo, não são apenas um belo programa de vida que Jesus traça para os outros; é a sua própria vida e a sua experiência que ele desvela aos discípulos, chamando-os a entrar na sua mesma esfera de santidade. As Bem-aventuranças são o autorretrato de Jesus.

Ele ensina o que faz; por isso, pode dizer : ‘Aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração’ (Mt 11,29). Ele diz para perdoar os inimigos, mas nos impulsiona, ele mesmo, a perdoar até aqueles que o estão crucificando, com as palavras : ‘Pai, perdoa-lhes! Eles não sabem o que fazem’ (Lc 23,34). Não é, de resto, este ou aquele episódio que se presta para ilustrar a santidade de Jesus, mas cada ação, cada palavra saída de sua boca.

Ao lado deste elemento positivo que consiste na constante e absoluta adesão à vontade do Pai, a santidade de Cristo também apresenta um elemento negativo, que é a absoluta falta de todo pecado : ‘Quem de vós pode acusar-me de pecado?’, diz Jesus aos seus adversários (Jo 8,46). Sobre este ponto, temos um coro unânime de testemunhos apostólicos : ‘Aquele que não conheceu pecado’ (2Cor 5,21); ‘ele não cometeu pecado algum, nenhum engodo foi encontrado em sua boca’ (1Pd 2,22); ‘ele mesmo foi tentado em tudo, à nossa semelhança, sem todavia pecar’ (Hb 4,15); ‘tal precisamente o sumo sacerdote que nos convinha : santo, inocente, sem mancha, separado dos pecadores’ (Hb 7,26). João, na primeira carta, não se cansa de proclamar : ‘Ele é puro...; nele, não há pecado...; ele é justo’ (1Jo 3,3-7).

A consciência de Jesus é um cristal transparente. Jamais, ainda que mínima admissão de culpa, ou pedido de desculpas ou de perdão, nem diante de Deus, nem dos homens. Sempre a tranquila certeza de estar na verdade e justiça, de ter agido bem; que é completamente diferente da presunção humana de justiça. Nenhum outro personagem da história ousou dizer de si a mesma coisa.

Uma tal ausência de culpa – e de admissão de culpa! – não está ligada a esta ou àquela passagem ou frase do evangelho, de cuja historicidade se possa duvidar, mas transpira de todo o evangelho. É um estilo de vida que se reflete em tudo. Pode-se buscar nas brechas mais estreitas dos evangelhos e o resultado é sempre o mesmo. Não basta, para explicar tudo isso, a ideia de uma humanidade excepcionalmente santa e exemplar. Esta, de fato, seria até desmentido por aquilo. Uma tal segurança, uma tal exclusão de pecado, como aquela que se nota em Jesus, indicaria sim uma humanidade excepcional, mas excepcional no orgulho, não na santidade. Uma consciência assim feita ou é em si mesma o maior pecado jamais cometido, maior do que o de Lúcifer, ou então é a pura verdade. A ressurreição de Cristo é a prova concreta de que era a pura verdade.

‘Santificados em Cristo Jesus’

 Passemos, agora, a ver o que a santidade de Cristo significa para nós. E aqui nos vem encontro imediatamente uma boa notícia. Há, de fato, uma boa notícia, um alegre anúncio, também a propósito da santidade de Cristo. Não é tanto que Jesus é o Santo de Deus, ou o fato de que também nós devemos ser santos e imaculados. Não, a alegre surpresa é que Jesus comunica, doa, presenteia-nos a sua santidade. Que a sua santidade é também a nossa. E mais : que ele mesmo é a nossa santidade.

Cada pai humano pode transmitir aos filhos o que tem, mas não o que é. Se for um artista, um cientista, ou também um santo, não é certo que os filhos nasçam também eles artistas, cientistas ou santos. Ele pode, no máximo, ensinar-lhes, dar-lhes um exemplo, mas não os transmitir quase como por herança. Jesus, ao invés, no batismo, não somente nos transmite o que tem, mas também o que é. Ele é santo e nos faz santos; é Filho de Deus e nos faz filhos de Deus.

Reafirma-o também o Vaticano II : ‘Os seguidores de Cristo, chamados por Deus e justificados no Senhor Jesus, não por merecimento próprio, mas pela vontade e graça de Deus, são feitos, pelo Batismo da fé, verdadeiramente filhos e participantes da natureza divina e, por conseguinte, realmente santos’ (LG, n. 40). A santidade cristã, antes que um dever, é um dom.

O que fazer para acolher este dom e o que fazer dele, por assim dizer, uma experiência vivida e não apenas acreditada? A primeira e fundamental resposta é a fé. Não uma fé qualquer, mas a fé mediante a qual nos apropriamos do que Cristo adquiriu para nós. A fé que dá o golpe de audácia e o que faz dar o golpe de mestre à nossa vida cristã. Paulo escreveu : ‘Cristo Jesus (...) o qual se tornou para nós, da parte de Deus, sabedoria, justiça, santificação e redenção, para que, como está escrito, ‘quem se gloria, no Senhor se glorie’’ (1Cor 1,30-31). O que Cristo se tornou ‘para nós’ – justiça, santidade e redenção – pertence-nos; é mais nosso do que se o tivéssemos feito nós! ‘Pois como não pertencemos mais a nós mesmos, mas a Cristo que nos readquiriu a um alto preço, daí segue-se que – escreve o grande mestre bizantino Cabásilas – o que é de Cristo nos pertence, é mais nosso do que aquilo que provém de nós’ [2].

Jamais me canso de repetir, a este respeito, o que escreveu São Bernardo :

Eu, na verdade, tomo confiantemente para mim (no original, usurpo!), das vísceras do Senhor, o que me falta, porque elas transbordam de misericórdia. (...) O meu mérito, portanto, é a misericórdia do Senhor. Certamente, não serei privado de mérito enquanto o Senhor não for privado de misericórdia. Se as misericórdias do Senhor são muitas, também eu sou muito grande no que se refere aos méritos. (...) Cantarei talvez a minha justiça? ‘Senhor, quero lembrar-me só da tua justiça’ (cf. Sl 71,16). Esta, na verdade, é também minha; porque te fizeste para mim justiça da parte de Deus (cf. 1Cor 1,30) [3].

Não devemos nos resignar em morrer antes de ter feito, ou renovado, esta espécie de ‘ataque surpresa’, a nós sugerida por São Bernardo. Este santo atrevimento! São Paulo frequentemente exorta os cristãos a se ‘despojarem do homem velho’ e se ‘vestirem de Cristo’ [4]. A imagem do despir-se e revestir-se não indica uma operação somente ascética, consistente no abandonar certos ‘hábitos’ e substitui-los por outros, isto é, no abandonar os vícios e adquirir as virtudes. É primeiramente uma operação a ser feita mediante a fé. Em um momento de oração, neste tempo de Quaresma, alguém se põe diante do Crucifixo e, com um ato de fé, entrega-lhe todos os próprios pecados, a própria miséria passada e presente, como quem se despoja e joga no fogo os próprios trapos sujos; depois se reveste da justiça que Cristo adquiriu para ele. Diz, como o publicano no templo : ‘Meu Deus, sê propício para mim, que sou pecador!’, e volta para casa ‘justificado’ (cf. Lc 18,13-14).

Alguns Padres da Igreja encerraram em uma imagem este grandioso segredo da vida cristã. Imagine, dizem, que tenha acontecido, no estádio, uma épica luta. Um valoroso enfrentou o cruel tirano que mantinha cativa a cidade e, com imensa fadiga e sofrimento, venceu-o. Você estava abrigado, não combateu, não labutou nem teve feridas. Mas, se admira o valoroso, se se alegra com ele pela sua vitória, se lhe trança coroas, se anima e estimula a assembleia pro ele, se se inclina com alegria ao triunfante, beija-lhe a fronte e lhe aperta a mão; enfim, se assim delira por ele, a ponto de considerar com sua a vitória, eu lhe digo que certamente terá parte no prêmio do vencedor.

Mas há ainda mais : suponha que o vencedor não tenha nenhuma necessidade do prêmio conquistado para si, mas você deseja, mais que tudo, ver honrado o seu artífice e considera como prêmio do seu combate a coroação do amigo, neste caso, aquele homem talvez não receberá a coroa, ainda que não tenha fadigado nem se ferido? Claro que a receberá! Assim, dizem esses Padres, acontece entre Cristo e nós. É ele o valoroso que, na cruz, venceu o grande tirano do mundo e nos restituiu a vida [5]. De nós, espera-se que não sejamos ‘espectadores’ distraídos por tanta dor e tanto amor. Escreve São João Crisóstomo :

Nós não ensanguentamos as armas, não estivemos no combate, não fomos feridos nem vimos a luta; no entanto, alcançamos a vitória. O combate foi do Senhor e a coroa foi nossa. Ora, como a vitória também é nossa, imitemos os soldados e cantemos hoje, com vozes alegres, os louvores e cânticos da vitória. Digamos, louvando o Senhor [6].

Naturalmente, nem tudo termina aqui. Da apropriação, devemos passar à imitação. O texto do Concílio recordado sobre a santidade como dom, prossegue dizendo : ‘É necessário, portanto, que, com o auxílio divino, conservem e aperfeiçoem, vivendo-a, esta santidade que receberam. O Apóstolo admoesta-os a que vivam como convém a santos’ (Ef 5,3), ‘como eleitos de Deus, santos e amados, se vistam de sentimentos de compaixão, com bondade, humildade, mansidão e paciência’ (Cl 3,12) ‘e alcancem os frutos do Espírito para a santificação (cf. Gl 5,22; Rm 6,22)’.

Mas temos tantas outras ocasiões para falar e ouvir falar do dever de imitar Cristo e cultivar as virtudes, que, por uma vez, é bom nos determos aqui. Também porque se não dermos aquele primeiro salto na fé que nos abre à graça de Deus, jamais iremos muito longe na imitação. ‘Não se chega das virtudes à fé – dizia São Gregório Magno –, mas da fé às virtudes’ [7].

Se não quisermos nos despedir sem ao menos um pequeno propósito prático, eis aqui um que pode nos ajudar. A santidade de Jesus consistia em fazer sempre o que agradava ao Pai. ‘Eu sempre faço – dizia – o que é do seu agrado’ (Jo 8,29). Tentemos nos perguntar o mais frequente que pudermos, diante de toda decisão a se tomar e toda resposta a dar : ‘Qual é, no caso presente, a coisa que Jesus gostaria que eu fizesse?’ e fazê-la sem adiar. Saber qual é a vontade de Jesus é mais fácil que saber, em abstrato, qual é ‘a vontade de Deus’ (ainda que as duas coincidam de fato). Para conhecer a vontade de Jesus, não devemos fazer outra coisa senão recordar o que diz no Evangelho. O Espírito Santo está ali, pronto para nos recordá-lo.

 

Fonte :

*Artigo na íntegra

https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2021-03/segunda-pregacao-quaresma-2021-cardeal-raniero-cantalamessa.html

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[1] Cf. Milan Machovec, Gesú per gli atei, Cittadella Editrice, Assisi 1973.

[2] Cf. N. Cabásilas, Vida em Cristo, IV,6 (PG 150,613).

[3] Cf. Bernardo de Claraval, Sermões sobre o Cântico dos Cânticos, 61,4-5 (PL 183, 1072).

[4] Cf. Cl 3,9; Rm 13,14; Gl 3,27; Ef 4,24.

[5] Cf. N. Cabásilas, Vida em Cristo, 5 (PG 150, 516ss.).

[6] João Crisóstomo, De coemeterio et de cruce (PG, 49,396).

[7] Cf. S. Gregório Magno, Homilia sobre Ezequiel, II,7 (PL 76, 1018).