Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)
‘O nosso mundo assusta. Temos medo. Nós, mulheres,
talvez um pouco mais. O medo é uma emoção primitiva, faz parte das seis emoções
primárias, juntamente com a alegria, a tristeza, a raiva, o nojo, a surpresa e
o desprezo e, como todas elas, não é aprendida, mas é adaptativa, ou seja,
serve para alguma coisa. O medo serve principalmente para nos defendermos
quando estamos em perigo, através de respostas imediatas e instintivas com as
quais nos afastamos, correndo, escondendo-nos, refugiando-nos.
Tudo o que é mistério, quer seja visível ou
invisível, assusta, causa medo. A tensão que surge em cada um e em cada uma por
viver num mundo profundamente marcado pelo mistério, pelo inexplicável, pela
incapacidade de controlar totalmente os acontecimentos e o avançar do tempo,
encontrou o seu lugar na espiritualidade. Esta permite dar nome a um traço
constitutivo do ser humano : o desejo e o impulso interior de ir além da
realidade objetiva que se vê, para a compreender novamente à luz do mistério
que nos rodeia e da profunda consciência de ser mais do que aquilo que se
experimenta, se sente, se pensa. E permite também fugir, em certa medida,
daquela forma de medo atávico, ancestral, sempre presente e por vezes
incontrolável, de não saber o que o futuro nos reserva.
Sem dúvida, aderir a uma religião, cujo sistema de
crenças e ritos regula a espiritualidade que a alimenta e, legitimamente, ajuda
a referir-se a um além que, de alguma forma, ordena o imaterial em que
habitamos, é um remédio poderoso contra o medo. De fato, ela contém-no,
dirige-o, motiva-o, precisamente porque não o limita nem o nega; neutraliza o
seu poder destruidor e exalta o seu aspecto adaptativo, que funciona também como
alavanca para a mudança, tanto individual como comunitária.
No entanto, no que diz respeito em particular à
espiritualidade cristã e à religião católica, poder-se-ia dizer que a sua
ligação indissolúvel se rompeu há pelo menos dois séculos. Hoje talvez seja
possível usar este verbo perturbador, romper, sem acusar sucessivamente algum
grupo humano de ser a causa, como por exemplo as mulheres e o fato de
trabalharem fora de casa, ou algum dispositivo moderno, como por exemplo os
smartphones e o acesso às redes sociais, raciocinando antes sobre um dado mais
profundo e de matriz estritamente cultural: a atual intolerância pelas normas
heterodirigidas. Por exemplo, um aspecto acima de todos que talvez contribua
para esvaziar a adesão ao catolicismo é a ideia de que é mais importante
obedecer a regras e à doutrina, em vez de aperfeiçoar e aprofundar a
sensibilidade e o diálogo com Jesus. A longo prazo, tal esvaziamento espiritual
poderia motivar parte do afastamento religioso a que assistimos há algum tempo.
De qualquer forma, um dado evidente é que, para muitos e muitas de nós, é
impossível viver sem alimentar uma espiritualidade interior que seja remédio
para o medo e razão superior para a existência.
Ao longo das últimas décadas, tem-se falado, em
diversas ocasiões, de um regresso à espiritualidade, de um regresso ao sagrado.
O tempo atual testemunha, sem dúvida, uma longa onda desse regressoc: de fato,
o fenómeno da espiritualidade em Itália é estudado há algumas décadas com
aprofundamentos provenientes das disciplinas das ciências humanas, em
particular dos sociólogos e sociólogas da religião. Entre estes destaca-se
Stefania Palmisano, professora na Universidade de Turim, que publicou há alguns
anos, em conjunto com Nicola Pannofino, o livro Religione sotto spirito.
Viaggio nelle nuove spiritualità (Mondadori Università, 2021) : uma
tentativa de mapear modalidades e lugares das tendências espirituais presentes
em Itália que não se reconhecem nas grandes religiões, embora se inspirem
parcialmente nelas. O resultado é um quadro extremamente variado, por vezes
inquietante, que, no entanto, reúne num único recipiente de significado
pessoas, gestos, situações, natureza, comunidades, investigação e
acompanhamento. E o traço comum de cada um dos fenômenos descritos no volume é
a recusa de regras impostas por outros, que pretendem confinar as necessidades,
os gestos e as orientações das espiritualidades identificadas numa rede de
liturgias já escritas, já estabelecidas, percebidas como imutáveis e não em
sintonia com o movimento do mundo, o passar do tempo, a urgência da atualidade,
a honra que se deve ao mistério.
A conformidade com uma doutrina que se torne
automaticamente prova de fé destituiu o desejo de um além incognoscível,
misterioso e sempre novo, diferente de qualquer pessoa ou coisa presente e
descritível na Terra. A busca de outra voz, além e noutro lugar, que não seja
um mero megafone de normas escritas por outros (e quase nunca por outras), mas
que seja um sinal tangível de uma diferença que salve do medo, da escuridão, do
terror e da sensação de um futuro moribundo, inunda a mente de quem acredita,
empurrando-a para horizontes que parecem desconhecidos no seio das próprias
religiões que os deveriam abrir e que, na realidade, saberiam como fazê-lo.
Não raro, esta outra voz, além e noutro lugar, que
faz e é diferença, parece ser precisamente a das mulheres.
As mulheres, de fato, pela sua experiência
histórica e social de exclusão e silêncio, talvez tenham aprendido a dizer o
incognoscível, a ver para além da prisão da realidade, a defender quem não
pode, aproximando-se assim de um certo tipo de espiritualidade que provém de um
costume de vida vivida com dor e, não raras vezes, humilhante.
Se parte das razões pelas quais se recorre ao
sagrado, à espiritualidade, a algo além de si mesmo, reside nas tentativas de
fugir do medo, de suportar as guerras dos violentos e dos arrogantes, de
enfrentar o horror e a blasfémia que, nestes dias, parecem perseguir-nos, as
mulheres sabem reconhecê-las e honrá-las. Parece, de fato, que não existem
regras válidas a todo o custo, doutrinas que devam ser respeitadas, normas que
expliquem e definam, que consigam convencê-las a não dirigir o olhar para o
alto, a não chorar diante de um túmulo.
As mulheres recuperam o sagrado para falar com Deus
com franqueza, com honestidade e com descaramento; o julgamento de homens
arrogantes e seguros do seu poder espiritual atinge-as e fere-as, mas não as
impede de fugir, na medida do possível, daquilo que se espera que façam. A
revolução começa por não querer obedecer, ouvindo a própria necessidade de algo
mais, além e noutro lugar, mesmo em silêncio.
Os símbolos e os ritos que as mulheres imaginaram e
imaginam fora dos símbolos e dos ritos das grandes religiões – seguindo a
investigação de Palmisano e Pannofino – ligam-se, em particular, ao corpo, ao
sangue e ao verde. Por um lado, parece possível identificar um sagrado que se
liga a tudo o que foi, e é, ofendido, humilhado e desfigurado – os corpos
feridos e violados, o sangue (menstrual, mas também derramado por vítimas
inocentes), a natureza espezinhada e usada como lucro de muito poucos. Por
outro lado, parece reconhecer-se, nas mesmas categorias, o impulso para um novo
começo, através de formas de purificação autoconstruídas que remetem para uma
espécie de salvação dos corpos, de cura do sangue, de libertação da natureza.
Nesta passagem do que está morto para o que está
vivo, cujos ritos evocam inevitavelmente aqueles que giram em torno da história
de Jesus, é possível acalmar o medo, observar novamente o horizonte e
redescobrir a esperança. Se, portanto, o regresso à espiritualidade faz crescer
sentimentos e ações de acolhimento, paz e respeito por todos os seres vivos, e
se isto pode representar uma via de fuga de um mundo em chamas, então talvez
seja bom pensar primeiro no regresso e, depois, na regularização das suas
formas.’
Fonte : *Artigo na íntegra
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