Orígenes

Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)

 
*Artigo de Dom Laurence Freeman, OSB

‘Quando o pai de Orígenes foi martirizado, sua mãe apenas o impediu de se entregar ao mesmo destino escondendo suas roupas. Uma de suas grandes obras é A Exortação ao Martírio onde ele vê esse testemunho de fé como um sinal de discipulado total. Ele quase conseguiu isso durante a perseguição de Décio, no final de sua vida (253 d.C.), quando foi preso e torturado. A Igreja, no entanto, é imensuravelmente mais rica por ele ter se doado totalmente por meio da tinta, em vez do sangue.

Nascido em Alexandria em 183 d.C., sucedeu a Clemente, seu professor, como catequista da comunidade cristã e, de acordo com Bernard McGinn (em seu magistério de quatro volumes, A Presença de Deus : Uma História do Misticismo Cristão ), tornou-se ‘talvez o maior intérprete das Escrituras que o cristianismo já conheceu’. Seu lugar na tradição mística é central e estabeleceu que a consciência mística não precisa ser nebulosa ou cismática. Uma mente ativa, grande e disciplinada pode coexistir – como a lua para o sol, como diz Orígenes – com a oração mais profunda. Razão e fé são irmãs, assim como Marta e Maria. Como Gregório de Nissa e a maioria dos mestres desta tradição que estamos examinando – ele não equiparou a experiência contemplativa a estados alterados, locuções ou aparições. Em vez disso, ele enfatiza a transformação no amor e os frutos do espírito na vida diária. Sua integração do que poderíamos chamar de cabeça e coração – o que os gregos chamavam de ‘nous’ (mente) – desafia nossa própria compreensão de ‘experiência’. Em seu ‘Comentário sobre João’, ele diz que ‘a mente que é totalmente purificada e se eleva acima do material para atender à contemplação de Deus com a maior atenção é deificado pelo que contempla.’ Sua produção foi enorme — ele exauriu uma equipe permanente de sete escribas e tantos copistas ‘bem como moças habilidosas em caligrafia’ — e ele escreveu comentários versículo por versículo sobre quase todos os livros da Bíblia.  Quase trezentas de suas centenas de homilias sobreviveram.

Como um bom alexandrino, ele valorizava a filosofia, mas, como cristão, rejeitava a ideia grega de que a contemplação dual do cosmos e do microcosmo do ser humano era suficiente para alcançar a verdade. A revelação também é necessária, e esta se dá por meio da encarnação do Logos e dos significados místicos das Escrituras que ela possibilita. Sua metodologia era rigorosa, embora não sistemática, como a dos escolásticos. Primeiro, ele estabeleceu o texto correto e analisou o significado de cada palavra. Em seguida, questionou cada detalhe – por que Pedro mandou lavar os pés por último? O que a sujeira simbolizava? Maria e José, em busca do Jesus perdido, em Lucas, simbolizam o exegeta em busca de significado.  Os quarenta e dois acampamentos dos israelitas no deserto correspondem ao mesmo número de gerações dos ancestrais de Jesus. Este método é inebriante de ler e, por vezes, transportava-o a um estado de união quando era ‘visitado pela Palavra’. Embora Orígenes raramente fale de sua experiência pessoal, Hans Ur von Balthasar diz dele que ‘não há pensador na Igreja que esteja tão invisivelmente onipresente’ em sua obra. Bento XVI disse que para Orígenes ‘fazer teologia era essencialmente explicar, compreender as Escrituras … sua teologia é a simbiose perfeita entre teologia e exegese’.

Orígenes rejeitou o esoterismo dos gnósticos e estabeleceu os três níveis de interpretação das escrituras, relacionando-os às etapas comuns da ‘ascensão’ espiritual pessoal. Não surpreendentemente, esse esquema é, ele próprio, simbolizado biblicamente nos três livros de Salomão. Provérbios conduz ao senso moral e ilustra o caminho purgativo. Eclesiastes oferece um conhecimento espiritual do mundo e expressa o caminho iluminativo. No Cântico dos Cânticos, o amor e o desejo supremos por Deus ensinam o caminho unitivo. Em seu Comentário sobre os Cânticos, Orígenes introduz sua teoria dos sentidos espirituais no misticismo cristão. Como rabinos anteriores, ele acreditava que este poema erótico não deveria ser lido pelos jovens. (Há tentações até mesmo na leitura das escrituras). Mas ele se apropria totalmente e incorpora eros à teologia por meio da leitura dos símbolos sensuais do poema. ‘Que ele me beije com os beijos de sua boca’ mostra a mente recebendo os ensinamentos da palavra. ‘Teus seios são melhores que o vinho’ sugere a ele o discípulo amado repousando no peito de Jesus – melhor que o vinho do Antigo Testamento. Os seios significam o ‘solo do coração no qual a Igreja se apega a Cristo.’ Como Platão, Orígenes via o amor erótico como um caminho de ascensão à realidade mais elevada, mas isso se torna uma transformação do desejo que ocorre na comunhão da Igreja. O erótico nem sempre é sexual, porque podemos desejar apaixonadamente objetos não sexuais. Mas ele vai além de Platão ao afirmar que o próprio Deus deve ser Eros se a parte erótica de nós nos conduz a Deus. ‘Não creio que eu possa ser culpado se alguém chamar Deus de Eros assim como João chama Deus de Ágape.’ Ele segue as implicações desse simbolismo até o fim e chega a conclusões que ressoam com um Mestre Eckhart ou Madre Juliana mais de um milênio depois. ‘Toda alma’, diz ele, ‘é a mãe de Jesus’, porque essa união apaixonada de eros, ‘ferido pelo amor’, leva a uma experiência de nascimento.

Ao contrário de Clemente, Orígenes não era casado e seu louvor místico à virgindade intriga muitos hoje que veem o amor sexual como espiritualmente significativo, porque é físico, em vez de lamentar que tenha que ser. Até mesmo as tradições místicas evoluem. Mas não há melhor autoridade para consultar do que Orígenes, enquanto tentamos hoje – como ele expressou a própria obra espiritual – ‘colocar o amor em ordem’. Seria subestimar sua inteligência e o uso do erotismo na tradição mística ver tudo isso meramente como sublimação freudiana. Para Erasmo, uma página de Orígenes vale dez de Agostinho. Em sua insistência de que o amor de Deus deve eventualmente salvar todos os seres, até mesmo o diabo, ele aborda outra das profundas preocupações teológicas de nosso tempo, a questão da inclusão.

Ler as escrituras para Orígenes é uma experiência mística, mas não é a totalidade da oração. Nós não oramos, diz ele em uma definição atemporal, para obter benefícios de Deus, mas para nos tornarmos como Deus. Orar em si é bom. Acalma a mente, reduz o pecado e promove boas ações. Sobre a oração e seu comentário sobre o Pai Nosso ele afirma que, por meio de Jesus, ‘o ministro da graça insuperável’, e do Espírito Santo, o ser humano pode possuir sabedoria. Somos amigos do Mestre que compartilha todo o conhecimento conosco. Possuímos a mente de Cristo. Mas devemos entender que a oração é mais do que pedir coisas triviais. Devemos buscar a luz em si, em vez das sombras mundanas das coisas. A oração não é, diz ele, uma repetição vã que entorpece a mente em uma quietude temporária. Ela deve ser preparada pelo distanciamento da raiva e da agitação e pelo perdão. Então, ‘a pessoa que compõe sua mente para a oração é inevitavelmente beneficiada de alguma forma’. A oração combina a ação de todas as três pessoas da Trindade em nós. Toda a nossa vida é uma oração. Ele conclui o tratado com algumas sugestões práticas sobre postura, local e horários, mostrando que a oração para ele não era apenas uma ideia teológica. O cristão deve orar não menos que três vezes ao dia, idealmente voltado para o leste, em pé com os braços estendidos (sentado, ajoelhado ou deitado, se necessário). Todo lugar é adequado para a oração, e na igreja concentramos forças angélicas. Mas todos devem ter um ‘lugar sagrado’ reservado em sua própria casa, se possível, para orar em silêncio e sem distrações.

A influência de Orígenes é profunda. Sua autoridade também possui aquela humildade e abertura que se vê ocasionalmente em grandes mestres de qualquer ofício. Suas infinitas associações de palavras e significados dificilmente são simples, mas ele nunca parece perder o contato com uma simplicidade básica fundamentada em sua paixão não apenas pelo texto, mas pela pessoa do Logos. Todos os seus trabalhos, disse ele, visavam ilustrar a mais seminal de todas as ideias simples sobre Deus : o princípio e o fim são um e ‘Deus é tudo em todos’.’

 

Fonte : *Artigo na íntegra

https://www.wccm.org.br/ensinamento-semanal/20342/

Gregório de Nissa

Por Eliana Maria (Ir. Gabriela, Obl. OSB)

 
*Artigo da Comunidade Mundial para Meditação Cristã

‘A filosofia indiana inclui a doutrina do ‘advaita’ ou não-dualidade. Não somos um com a realidade última, mas também não estamos relacionados a ela apenas de forma dualista. Como acontece com todas as ideias, esta gerou muitas versões. Existem formas fortes e fracas de ‘advaita’. De maneira semelhante, a consciência mística cristã – que não é em si uma questão de ideias, mas dá origem àquela que é a mais rara das criações, novas ideias – possui formas fortes e fracas de teologia apofática. Esta é a teologia que não foge, mas abraça calorosamente a incognoscibilidade do mistério de Deus. Gregório de Nissa (335-395) é um exemplo notável da teologia apofática. Talvez por isso, e pelo fato de não ter sido traduzido para o latim precocemente, ele tenha exercido menos influência sobre a teologia e a espiritualidade ocidentais do que sobre a sua própria Igreja Oriental. Mas ele é uma mente cujo encontro com o Ocidente moderno, cansado da divisão religiosa, seria extremamente benéfico.

Criado como um pequeno agricultor no que hoje é a Turquia, Gregório é um dos três grandes ‘Pais Capadócios’. Seu irmão Basílio e o amigo deste, Gregório de Nazianzo, foram respectivamente o político-legislador e o poeta-teólogo do grupo. Gregório de Nissa tornou-se o filósofo místico moldado por sua vida conjugal e um episcopado turbulento e pouco eficiente. Parece que foi após a morte de seu irmão que ele se encontrou, embora se sentisse chamado a completar o legado de Basílio ao defender o Concílio de Constantinopla de 381. Este foi um marco na resistência da Igreja primitiva ao arianismo, doutrina que diminui a estatura divina de Cristo. Pode-se pensar que essa longa batalha contra uma heresia moderna ainda poderosa (heresia significa literalmente um ponto de vista ‘escolhido’) foi uma mera disputa acadêmica. Na verdade, ela diz respeito à nossa própria concepção de identidade e senso de potencial humano. O que Jesus é, nós somos. Pode-se também pensar que a tradição mística não tinha muito a oferecer a esse argumento refinado. De fato, ninguém demonstra melhor do que Gregório, nas obras da segunda metade de sua vida, que é a consciência mística, iluminando o mundo das ideias a partir de uma fonte suprarracional, que molda o que melhor pensamos. A lógica da experiência mística estende-se ao domínio do pensamento e da ação e exige coerência.

Gregório marca um distanciamento do misticismo cristão em relação à sua tradição grega. Orígenes, uma mente tipicamente grega, demonstra uma forma fraca de apofatismo. Ele gosta de pensar que, uma vez superados os obstáculos ascéticos e dominados nossas paixões, veremos o que tanto desejamos ver e saberemos o que tanto desejamos saber. A ideia grega de perfeição é elevar-se acima do mundo mutável e da mente inconstante, a um reino de imobilidade divina. De lá, sentamo-nos em um trono de consciência e contemplamos o mundo em constante transformação. Essa visão ainda influencia nossa concepção de céu e bem-aventurança. Para Gregório, em seu tratado Sobre a Perfeição, ou em sua Vida de Moisés, o ascetismo é o meio de superar a guerra civil interna’. Precisamos lutar contra a lembrança dolorosa das feridas sofridas, como os cidadãos da Irlanda do Norte ou do Iraque ainda terão que fazer. O desejo precisa ser treinado e transformado para nos permitir viver com atenção plena. Podemos melhorar. Mas a perfeição nunca é uma conquista final. ‘O divino é, por sua própria natureza, infinito, não delimitado por fronteiras.’ À medida que o desejo é purificado na prática da oração, ele não atinge a satisfação final, mas se intensifica conforme progredimos. Jamais podemos nos contentar com o que recebemos de Deus.

Para Jean Daniélou, um dos maiores comentadores de Gregório, essa linha de entendimento representa um avanço em relação à posição de Orígenes. A incognoscibilidade, a inatingibilidade de Deus cria, portanto, o misticismo das trevas ou ‘agnosia’ – aparentemente o oposto da gnose. Existem dois tipos de escuridão : fraca e forte. A primeira se expressa no que Gregório disse sobre o irmão em cuja sombra parecia sentir-se : ‘nós o vimos entrar na escuridão onde Deus estava… ele compreendeu o que era invisível aos outros’. Essa é uma escuridão aceitável. Somos mistificados, mas depois compreendemos; cegos, depois vemos. Mas existe uma escuridão mais profunda : ‘a verdadeira visão e o verdadeiro conhecimento daquilo que buscamos consistem precisamente em não ver, na consciência de que nosso objetivo transcende todo conhecimento…’

A perfeição é progresso contínuo. A visão grega de que a mudança é um defeito é superada pelo processo de sempre nos transformarmos em algo melhor, ‘de glória em glória’. Todo fim é um novo começo. O horizonte recua constantemente à medida que nos aproximamos dele. A ‘perfeição’ consiste em nunca pararmos de crescer em direção ao bem. Se aceitarmos isso, enfrentaremos sérias consequências, desde que desejemos viver de acordo com aquilo em que acreditamos. Transcendência e paradoxo (‘movimento e estabilidade são a mesma coisa’) são inerentes ao significado humano. A consciência é um universo em expansão. O medo de estarmos condenados à insatisfação permanente – uma conclusão natural para qualquer pessoa consciente de seus ciclos de desejo natural – se transforma em êxtase com a inexauribilidade da bem-aventurança. A bondade não parece mais entediante e Cristo não é um objeto de idolatria, mas o Caminho para o Pai.

Conhecer a Deus, na experiência transcendente de saber que não podemos conhecê-Lo, nos reconduz a nós mesmos de uma nova maneira. Ao longo da tradição mística, um tema fundamental é a ligação entre o nosso autoconhecimento e a nossa capacidade de conhecer a Deus. Gregório fundamenta sua antropologia cristã na afirmação bíblica de que somos ‘ícones’ de Deus. Não há divisão gnóstica entre o natural e o sobrenatural. Ele não se interessa pela dinâmica metafísica entre imagem e semelhança, como outros mestres místicos. É um alívio ser persuadido, lógica e teologicamente, de que somos essencialmente bons. A mortalidade é um remédio para o pecado original, não uma punição, e a ’graça da ressurreição é a restauração do ser humano ao seu estado original’ de bem-aventurança.

Gregório administra uma forte dose de ‘agnosia’. No início, o gosto é desagradável, mas, uma vez superado, sentimos seu efeito medicinal. Paradoxalmente, a humanidade e o reino criado são reafirmados, pois não deixamos de ser humanos nem mesmo em união com Deus. A esperança está intrínseca à ideia de que todo fim é um começo. O pecado é a recusa em seguir em frente. O termo ‘epectasis’, de São Paulo (Filipenses 3:13), fornece a Gregório uma autoridade bíblica. Tensão e expansão, um esquecimento do passado, um esforço para avançar rumo à próxima etapa.

Isso afeta radicalmente a oração e aprofunda ainda mais a noção de pureza de Orígenes. Gregório nos ajuda a entender por que podemos parar de pensar em Deus, e na verdade precisamos fazê-lo, para entrarmos plenamente na oração. ‘Qualquer representação é um obstáculo’, diz ele. Isso pode ser visto como uma limitação da oração, mas na verdade é uma expansão da vida. ‘A pessoa que pensa que Deus pode ser conhecido não tem vida de verdade, pois foi falsamente desviada do verdadeiro Ser para algo criado por sua própria imaginação .

No entanto, Gregório não era um monge eremita, mas um bispo, pastor e mestre. Em vez de diminuir a vida sacramental, sua teologia mística a revitaliza. Em um sermão contra aqueles que adiam o batismo, ele afirma que o poder do cristianismo é duplo : ‘regeneração pela fé’ e ‘participação em símbolos e ritos místicos’. O batismo é uma iniciação em uma terra que dá frutos de felicidade, e a Eucaristia é o remédio da imortalidade que produz uma diferença física para aqueles que a celebram. Que maneira mais amigável poderia expressar a centralidade da experiência contemplativa na Igreja ou o sentido da vida como uma liturgia mística?’

 

Fonte : *Artigo na íntegra

https://www.wccm.org.br/ensinamento-semanal/gregorio-de-nissa-2/