'No discurso para bispos do Conselho Episcopal Latino-Americano (Celam),
no Centro de Estudos do Sumaré, o Papa Francisco criticou o que chamou de
"ideologização" da mensagem evangélica. Isto é, interpretações do
Evangelho que podem ir de um extremo ideológico a outro. Isso, que ele chamou
de "Igreja tentada" (Igreja da tentação), foi visto por alguns como
uma referência velada aos movimentos controversos da Igreja, como o Opus Dei,
de extrema-direita, ou a Teologia da Libertação, de extrema-esquerda. 
O Papa também falou que a posição do missionário não deve ser de centro,
mas sim de periferias e que os bispos, portanto, deve ser pastores,
"próximos das pessoas, pais e irmãos, com grande mansidão: pacientes e
misecordiosos".
- Homens que amem a pobreza, quer a pobreza interior como verdades
diante do Senhor, quer a pobreza exterior, como simplicidade e austeridade de
vida. Homens que não tenham "psicologia de príncipes". Homens que não
sejam ambiciosos e que sejam esposos de uma Igreja sem viver na expectativa de
outra.
Neste momento, o Papa Francisco deixou o discurso de lado e brincou que
os pastores têm que lembrar que são casados com a Igreja e que não podem ser
polígamos.
Francisco também fez menção ao diálogo com o mundo atual, pois as
alegrias, tristezas e angústias dos homens do nosso tempo são as dos discípulos
de Cristo:
- A resposta às questões existenciais do homem de hoje, especialmente
das novas gerações, atendendo à sua linguagem, entranha uma mudança fecunda que
devemos realizar com a ajuda do Evangelho, do Magistério e da Doutrina Social
da Igreja. Os cenários e areópagos são os mais variados. Por exemplo, em uma
mesma cidade, existem vários imaginários coletivos que configuram “diferentes
cidades”. Se continuarmos apenas com os parâmetros da “cultura de sempre”,
fundamentalmente uma cultura de base rural, o resultado acabará anulando a
força do Espírito Santo
Interrogações
necessárias
O Pontífice disse que é necessário que, como pastores, os bispos se
interroguem sobre o andamento das Igrejas a quem presidem. E enumerou perguntas
a serem feitas. Entre elas: 
- Procuramos que o nosso trabalho e o de nossos presbíteros seja mais
pastoral que administrativo? - perguntou.
Ele também indagou:
- Temos como critério habitual o discernimento pastoral, servindo-nos
dos Conselhos Diocesanos? Tanto estes como os conselhos paroquiais de pastoral
e de assuntos econômicos são espaços reais para a participação laical na
consulta, organização e planejamento pastoral? O bom funcionamento dos
Conselhos é determinante. Acho que estamos muito atrasados nisso.
Propostas
ideológicas
O Papa listou propostas ideológicas que "aparecem" na América
Latina e no Caribe. A primeira da lista foi:
- O reducionismo socializante, que é a ideologização mais fácil de
descobrir. Em alguns momentos, foi muito forte. Trata-se de uma pretensão
interpretativa com base em uma hermenêutica de acordo com as ciências sociais.
Engloba os campos mais variados, desde o liberalismo de mercado até a
categorização marxista - disse o Papa.
Outra tentação, disse, é a "ideologização psicológica", que,
segundo ele, é frequente em cursos de espiritualidade, retiros espirituais e
outros do gênero. Ou seja, uma interpretação "elitista, que, em última
análise, reduz o encontro com Jesus Cristo e seu sucessivo desenvolvimento a
uma dinâmica de autoconhecimento".
Tem ainda, continua o Papa, a "proposta gnóstica". Isto é:
- Grupos de elites com uma proposta de espiritualidade superior,
bastante descarnada.'
Confira
abaixo a íntegra do discurso do Papa :
            “Agradeço ao Senhor por esta oportunidade de poder falar com vocês, Irmãos  Bispos responsáveis do Celam no quadriênio 2011-2015. Há 57 anos que o Celam  serve as 22 Conferências Episcopais da América Latina e do Caribe, colaborando  solidária e subsidiariamente para promover, incentivar e dinamizar a  colegialidade episcopal e a comunhão entre as Igrejas da Região e seus Pastores.  Como vocês, também eu sou testemunha do forte impulso do Espírito na V  Conferência Geral do Episcopado da América Latina e do Caribe, em Aparecida no  mês de maio de 2007, que continua animando os trabalhos do Celam para a anelada  renovação das Igrejas particulares. Em boa parte delas, essa renovação já está  em andamento. Gostaria de centrar esta conversação no patrimônio herdado daquele  encontro fraterno e que todos batizamos como Missão Continental.
Características peculiares de Aparecida
Existem quatro características típicas da referida V Conferência. Constituem  como que quatro colunas do desenvolvimento de Aparecida que lhe dão a sua  originalidade.
1) Início sem documento
Medelín, Puebla e Santo Domingo começaram os seus trabalhos com um caminho  preparatório que culminou em uma espécie de Instrumentum laboris, com base no  qual se desenrolou a discussão, a reflexão e a aprovação do documento final. Em  vez disso, Aparecida promoveu a participação das Igrejas particulares como  caminho de preparação que culminou em um documento de síntese. Este documento,  embora tenha sido ponto de referência durante a V Conferência Geral, não foi  assumido como documento de partida. O trabalho inicial foi pôr em comum as  preocupações dos Pastores perante a mudança de época e a necessidade de  recuperar a vida de discípulo e missionário com que Cristo fundou a Igreja.
2) Ambiente de oração com o Povo de Deus
É importante lembrar o ambiente de oração gerado pela partilha diária da  Eucaristia e de outros momentos litúrgicos, tendo sido sempre acompanhados pelo  Povo de Deus. Além disso, realizando-se os trabalhos na cripta do santuário, a  “música de fundo” que os acompanhava era constituída pelos cânticos e as orações  dos fiéis.
3) Documento que se prolonga em compromisso, com a Missão  Continental
Neste contexto de oração e vivência de fé, surgiu o desejo de um novo  Pentecostes para a Igreja e o compromisso da Missão Continental. Aparecida não  termina com um documento, mas prolonga-se na Missão Continental.
4) A presença de Nossa Senhora, Mãe da América
É a primeira Conferência do Episcopado da América Latina e do Caribe que se  realiza em um Santuário mariano.
Dimensões da Missão Continental
A Missão Continental está projetada em duas dimensões: programática e  paradigmática. A missão programática, como o próprio nome indica, consiste na  realização de atos de índole missionária. A missão paradigmática, por sua vez,  implica colocar em chave missionária a atividade habitual das Igrejas  particulares. Em consequência disso, evidentemente, verifica-se toda uma  dinâmica de reforma das estruturas eclesiais. A “mudança de estruturas” (de  caducas a novas) não é fruto de um estudo de organização do organograma  funcional eclesiástico, de que resultaria uma reorganização estática, mas é  consequência da dinâmica da missão. O que derruba as estruturas caducas, o que  leva a mudar os corações dos cristãos é justamente a missionariedade. Daqui a  importância da missão paradigmática.
A Missão Continental, tanto programática como paradigmática, exige gerar a  consciência de uma Igreja que se organiza para servir a todos os batizados e  homens de boa vontade. O discípulo de Cristo não é uma pessoa isolada em uma  espiritualidade intimista, mas uma pessoa em comunidade para se dar aos outros.  Portanto, a Missão Continental implica pertença eclesial.
Uma posição como esta, que começa pelo discipulado missionário e implica  entender a identidade do cristão como pertença eclesial, pede que explicitemos  quais são os desafios vigentes da missionariedade discipular. Me limito a  assinalar dois: a renovação interna da Igreja e o diálogo com o mundo atual.
Renovação interna da Igreja
Aparecida propôs como necessária a Conversão Pastoral. Esta conversão implica  acreditar na Boa Nova, acreditar em Jesus Cristo portador do Reino de Deus, em  sua irrupção no mundo, em sua presença vitoriosa sobre o mal; acreditar na  assistência e guia do Espírito Santo; acreditar na Igreja, Corpo de Cristo e  prolongamento do dinamismo da Encarnação.
Neste sentido, é necessário que nos interroguemos, como pastores, sobre o  andamento das Igrejas a que presidimos. Estas perguntas servem de guia para  examinar o estado das dioceses quanto à adoção do espírito de Aparecida, e são  perguntas que é conveniente pôr-nos, muitas vezes, como exame de  consciência.
1. Procuramos que o nosso trabalho e o de nossos presbíteros seja mais  pastoral que administrativo? Quem é o principal beneficiário do trabalho  eclesial, a Igreja como organização ou o Povo de Deus na sua totalidade?
2. Superamos a tentação de tratar de forma reativa os problemas complexos que  surgem? Criamos um hábito proativo? Promovemos espaços e ocasiões para  manifestar a misericórdia de Deus? Estamos conscientes da responsabilidade de  repensar as atitudes pastorais e o funcionamento das estruturas eclesiais,  buscando o bem dos fiéis e da sociedade?
3. Na prática, fazemos os fiéis leigos participantes da Missão? Oferecemos a  Palavra de Deus e os Sacramentos com consciência e convicção claras de que o  Espírito se manifesta neles?
4. Temos como critério habitual o discernimento pastoral, servindo-nos dos  Conselhos Diocesanos? Tanto estes como os Conselhos paroquiais de Pastoral e de  Assuntos Econômicos são espaços reais para a participação laical na consulta,  organização e planejamento pastoral? O bom funcionamento dos Conselhos é  determinante. Acho que estamos muito atrasados nisso.
5. Nós, pastores bispos e presbíteros, temos consciência e convicção da  missão dos fiéis e lhes damos a liberdade para irem discernindo, de acordo com o  seu processo de discípulos, a missão que o Senhor lhes confia? Apoiamo-los e  acompanhamos, superando qualquer tentação de manipulação ou indevida submissão?  Estamos sempre abertos para nos deixarmos interpelar pela busca do bem da Igreja  e da sua missão no mundo?
6. Os agentes de pastoral e os fiéis em geral sentem-se parte da Igreja,  identificam-se com ela e aproximam-na dos batizados indiferentes e  afastados?
Como se pode ver, aqui estão em jogo atitudes. A Conversão Pastoral diz  respeito, principalmente, às atitudes e a uma reforma de vida. Uma mudança de  atitudes é necessariamente dinâmica: “entra em processo” e só é possível  moderá-lo acompanhando-o e discernindo-o. É importante ter sempre presente que a  bússola, para não se perder nesse caminho, é a identidade católica concebida  como pertença eclesial.
Diálogo com o mundo atual
Faz-nos bem lembrar estas palavras do Concílio Vaticano II: As alegrias e as  esperanças, as tristezas e as angústias dos homens do nosso tempo, sobretudo dos  pobres e atribulados, são também alegrias e esperanças, tristezas e angústias  dos discípulos de Cristo (cf. GS, 1). Aqui reside o fundamento do diálogo com o  mundo atual.
A resposta às questões existenciais do homem de hoje, especialmente das novas  gerações, atendendo à sua linguagem, entranha uma mudança fecunda que devemos  realizar com a ajuda do Evangelho, do Magistério e da Doutrina Social da Igreja.  Os cenários e areópagos são os mais variados. Por exemplo, em uma mesma cidade,  existem vários imaginários coletivos que configuram “diferentes cidades”. Se  continuarmos apenas com os parâmetros da “cultura de sempre”, fundamentalmente  uma cultura de base rural, o resultado acabará anulando a força do Espírito  Santo. Deus está em toda a parte: há que saber descobri-lo para poder anunciá-lo  no idioma dessa cultura; e cada realidade, cada idioma tem um ritmo  diferente.
Algumas tentações contra o discipulado missionário
A opção pela missionariedade do discípulo sofrerá tentações. É importante  saber por onde entra o espírito mau, para nos ajudar no discernimento. Não se  trata de sair à caça de demônios, mas simplesmente de lucidez e prudência  evangélicas. Limito-me a mencionar algumas atitudes que configuram uma Igreja  “tentada”. Trata-se de conhecer determinadas propostas atuais que podem  mimetizar-se em a dinâmica do discipulado missionário e deter, até fazê-lo  fracassar, o processo de Conversão Pastoral.
1. A ideologização da mensagem evangélica. É uma tentação que se verificou na  Igreja desde o início: procurar uma hermenêutica de interpretação evangélica  fora da própria mensagem do Evangelho e fora da Igreja. Um exemplo: a dado  momento, Aparecida sofreu essa tentação sob a forma de assepsia. Foi usado, e  está bem, o método de “ver, julgar, agir” (cf. n.º 19). A tentação se  encontraria em optar por um "ver" totalmente asséptico, um “ver” neutro, o que  não é viável. O ver está sempre condicionado pelo olhar. Não há uma hermenêutica  asséptica. Então a pergunta era: Com que olhar vamos ver a realidade? Aparecida  respondeu: Com o olhar de discípulo. Assim se entendem os números 20 a 32.  Existem outras maneiras de ideologização da mensagem e, atualmente, aparecem na  América Latina e no Caribe propostas desta índole.
Menciono apenas algumas:
a) O reducionismo socializante. É a ideologização mais fácil de descobrir. Em  alguns momentos, foi muito forte. Trata-se de uma pretensão interpretativa com  base em uma hermenêutica de acordo com as ciências sociais. Engloba os campos  mais variados, desde o liberalismo de mercado até à categorização marxista.
b) A ideologização psicológica. Trata-se de uma hermenêutica elitista que, em  última análise, reduz o “encontro com Jesus Cristo” e seu sucessivo  desenvolvimento a uma dinâmica de autoconhecimento. Costuma verificar-se  principalmente em cursos de espiritualidade, retiros espirituais, etc. Acaba por  resultar numa posição imanente auto-referencial. Não tem sabor de  transcendência, nem portanto de missionariedade.
c) A proposta gnóstica. Muito ligada à tentação anterior. Costuma ocorrer em  grupos de elites com uma proposta de espiritualidade superior, bastante  desencarnada, que acaba por desembocar em posições pastorais de “quaestiones  disputatae”. Foi o primeiro desvio da comunidade primitiva e reaparece, ao longo  da história da Igreja, em edições corrigidas e renovadas. Vulgarmente são  denominados “católicos iluminados” (por serem atualmente herdeiros do  Iluminismo).
d) A proposta pelagiana. Aparece fundamentalmente sob a forma de  restauracionismo. Perante os males da Igreja, busca-se uma solução apenas na  disciplina, na restauração de condutas e formas superadas que, mesmo  culturalmente, não possuem capacidade significativa. Na América Latina, costuma  verificar-se em pequenos grupos, em algumas novas Congregações Religiosas, em  tendências para a “segurança” doutrinal ou disciplinar. Fundamentalmente é  estática, embora possa prometer uma dinâmica para dentro: regride. Procura  “recuperar” o passado perdido.
2. O funcionalismo. A sua ação na Igreja é paralisante. Mais do que com a  rota, se entusiasma com o “roteiro”. A concepção funcionalista não tolera o  mistério, aposta na eficácia. Reduz a realidade da Igreja à estrutura de uma  ONG. O que vale é o resultado palpável e as estatísticas. A partir disso,  chega-se a todas as modalidades empresariais de Igreja. Constitui uma espécie de  “teologia da prosperidade” no organograma da pastoral.
3. O clericalismo é também uma tentação muito atual na América Latina.  Curiosamente, na maioria dos casos, trata-se de uma cumplicidade viciosa: o  sacerdote clericaliza e o leigo lhe pede por favor que o clericalize, porque, no  fundo, lhe resulta mais cômodo. O fenômeno do clericalismo explica, em grande  parte, a falta de maturidade adulta e de liberdade cristã em boa parte do  laicato da América Latina: ou não cresce (a maioria), ou se abriga sob  coberturas de ideologizações como as indicadas, ou ainda em pertenças parciais e  limitadas. Em nossas terras, existe uma forma de liberdade laical através de  experiências de povo: o católico como povo. Aqui vê-se uma maior autonomia,  geralmente sadia, que se expressa fundamentalmente na piedade popular. O  capítulo de Aparecida sobre a piedade popular descreve, em profundidade, essa  dimensão. A proposta dos grupos bíblicos, das comunidades eclesiais de base e  dos Conselhos pastorais está na linha de superação do clericalismo e de um  crescimento da responsabilidade laical.
Poderíamos continuar descrevendo outras tentações contra o discipulado  missionário, mas acho que estas são as mais importantes e com maior força neste  momento da América Latina e do Caribe.
Algumas orientações eclesiológicas
1. O discipulado-missionário que Aparecida propôs às Igrejas da América  Latina e do Caribe é o caminho que Deus quer para “hoje”. Toda a projeção  utópica (para o futuro) ou restauracionista (para o passado) não é do espírito  bom. Deus é real e se manifesta no “hoje”. A sua presença, no passado, se nos  oferece como “memória” da saga de salvação realizada quer em seu povo quer em  cada um de nós; no futuro, se nos oferece como “promessa” e esperança. No  passado, Deus esteve lá e deixou sua marca: a memória nos ajuda encontrá-lo; no  futuro, é apenas promessa... e não está nos mil e um “futuríveis”. O “hoje” é o  que mais se parece com a eternidade; mais ainda: o “hoje” é uma centelha de  eternidade. No “hoje”, se joga a vida eterna.
O discipulado missionário é vocação: chamada e convite. Acontece em um  “hoje”, mas “em tensão”. Não existe o discipulado missionário estático. O  discípulo missionário não pode possuir-se a si mesmo; a sua imanência está em  tensão para a transcendência do discipulado e para a transcendência da missão.  Não admite a auto-referencialidade: ou refere-se a Jesus Cristo ou refere-se às  pessoas a quem deve levar o anúncio dele. Sujeito que se transcende. Sujeito  projetado para o encontro: o encontro com o Mestre (que nos unge discípulos) e o  encontro com os homens que esperam o anúncio.
Por isso, gosto de dizer que a posição do discípulo missionário não é uma  posição de centro, mas de periferias: vive em tensão para as periferias...  incluindo as da eternidade no encontro com Jesus Cristo. No anúncio evangélico,  falar de “periferias existenciais” descentraliza e, habitualmente, temos medo de  sair do centro. O discípulo-missionário é um descentrado: o centro é Jesus  Cristo, que convoca e envia. O discípulo é enviado para as periferias  existenciais.
2. A Igreja é instituição, mas, quando se erige em “centro”, se funcionaliza  e, pouco a pouco, se transforma em uma ONG. Então, a Igreja pretende ter luz  própria e deixa de ser aquele “mysterium lunae” de que nos falavam os Santos  Padres. Torna-se cada vez mais auto-referencial, e se enfraquece a sua  necessidade de ser missionária. De “Instituição” se transforma em “Obra”. Deixa  de ser Esposa, para acabar sendo Administradora; de Servidora se transforma em  “Controladora”. Aparecida quer uma Igreja Esposa, Mãe, Servidora, facilitadora  da fé e não controladora da fé.
3. Em Aparecida, verificam-se de forma relevante duas categorias pastorais,  que surgem da própria originalidade do Evangelho e nos podem também servir de  orientação para avaliar o modo como vivemos eclesialmente o discipulado  missionário: a proximidade e o encontro. Nenhuma das duas é nova, antes  configuram a maneira como Deus se revelou na história. É o “Deus próximo” do seu  povo, proximidade que chega ao máximo quando Ele encarna. É o Deus que sai ao  encontro do seu povo. Na América Latina e no Caribe, existem pastorais  “distantes”, pastorais disciplinares que privilegiam os princípios, as condutas,  os procedimentos organizacionais... obviamente sem proximidade, sem ternura, nem  carinho. Ignora-se a "revolução da ternura", que provocou a encarnação do Verbo.  Há pastorais posicionadas com tal dose de distância que são incapazes de  conseguir o encontro: encontro com Jesus Cristo, encontro com os irmãos. Este  tipo de pastoral pode, no máximo, prometer uma dimensão de proselitismo, mas  nunca chegam a conseguir inserção nem pertença eclesial. A proximidade cria  comunhão e pertença, dá lugar ao encontro. A proximidade toma forma de diálogo e  cria uma cultura do encontro. Uma pedra de toque para aferir a proximidade e a  capacidade de encontro de uma pastoral é a homilia. Como são as nossas homilias?  Estão próximas do exemplo de Nosso Senhor, que “falava como quem tem  autoridade”, ou são meramente prescritivas, distantes, abstratas?
4. Quem guia a pastoral, a Missão Continental (seja programática seja  paradigmática), é o Bispo. Ele deve guiar, que não é o mesmo que comandar. Além  de assinalar as grandes figuras do episcopado latino-americano que todos nós  conhecemos, gostaria de acrescentar aqui algumas linhas sobre o perfil do Bispo,  que já disse aos Núncios na reunião que tivemos em Roma. Os Bispos devem ser  Pastores, próximos das pessoas, pais e irmãos, com grande mansidão: pacientes e  misericordiosos. Homens que amem a pobreza, quer a pobreza interior como  liberdade diante do Senhor, quer a pobreza exterior como simplicidade e  austeridade de vida. Homens que não tenham “psicologia de príncipes”. Homens que  não sejam ambiciosos e que sejam esposos de uma Igreja sem viver na expectativa  de outra. Homens capazes de vigiar sobre o rebanho que lhes foi confiado e  cuidando de tudo aquilo que o mantém unido: vigiar sobre o seu povo, atento a  eventuais perigos que o ameacem, mas sobretudo para cuidar da esperança: que  haja sol e luz nos corações. Homens capazes de sustentar com amor e paciência os  passos de Deus em seu povo. E o lugar onde o Bispo pode estar com o seu povo é  triplo: ou à frente para indicar o caminho, ou no meio para mantê-lo unido e  neutralizar as debandadas, ou então atrás para evitar que alguém se desgarre mas  também, e fundamentalmente, porque o próprio rebanho tem o seu olfato para  encontrar novos caminhos.
Não quero juntar mais detalhes sobre a pessoa do Bispo, mas simplesmente  acrescentar, incluindo-me a mim mesmo nesta afirmação, que estamos um pouco  atrasados no que a Conversão Pastoral indica. Convém que nos ajudemos um pouco  mais a dar os passos que o Senhor quer que cumpramos neste “hoje” da América  Latina e do Caribe. E seria bom começar por aqui.
Agradeço-lhes a paciência de me ouvirem. Desculpem a desordem do discurso e  lhes peço, por favor, para tomarmos a sério a nossa vocação de servidores do  povo santo e fiel de Deus, porque é nisso que se exerce e mostra a autoridade:  na capacidade de serviço. Muito obrigado!"
Fonte : 






